Autor: Mercedes Montoya y Ana Marqués

Habla, Señor, que tu siervo escucha

 

Habla, Señor, que tu siervo escucha…

porque estamos saturados

de palabras mentirosas y embusteras,

de palabras de doble filo

y de palabras vacías

y necesitamos escuchar

“palabras verdaderas”,

como las tuyas,

que nos guíen por el camino recto

que comienza en Ti y acaba en Ti.

Tú has dicho:

“Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Jn 14,6).

Habla, Señor, que tu siervo escucha…

porque en la relación con Dios,

más que hablarle a Él

hay que escucharle a Él.

Dios sabe todo de nosotros,

en cambio, nosotros sabemos muy poco de Dios.

“Escuchar significa no sólo confesar

la presencia del otro,

sino hacer un hueco a esta presencia

dentro de uno mismo

hasta convertirse en morada del otro” (E. Bianchi).

Dios es el gran “escuchador”

y nosotros, aprendices del “arte de la escucha”.

Habla, Señor, que tu siervo escucha…

“En otros tiempos habló Dios

a nuestros antepasados muchas veces

y de muchas maneras

por medio de los profetas.

Ahora, en estos tiempos últimos,

nos ha hablado por medio de su Hijo,

mediante el cual creó los mundos

y al cual ha hecho heredero

de todas las cosas (Heb 1,1).

La palabra de Dios está en la Biblia

y la palabra de su Hijo Jesucristo,

en los Evangelios.

Habla, Señor, que tu siervo escucha…

“Dios habla de muchas maneras,

pero no nos damos cuenta.

A veces lo hace de noche,

en un sueño o en una visión,

a veces Dios nos habla al oído

y a veces Dios nos corrige

con la enfermedad” (Job 33,14).

Dios también habla

a través de la historia,

de los acontecimientos cotidianos,

de la conciencia, de la oración

y de las personas.

Habla, Señor, que tu siervo escucha…

y cuando Dios nos habla

busca la “relación personal” con nosotros,

que es el comienzo

de un proceso de salida de uno mismo

para ir al encuentro,

cada vez más íntimo,

con el Otro.

“La palabra de Dios tiene vida y poder.

Es más aguda que cualquier espada de dos filos

que penetra hasta lo más íntimo de la persona,

y somete a juicio los pensamientos

y las intenciones del corazón” (Heb 4,12).

“La palabra del Señor es verdadera;

sus obras demuestran su fidelidad.

El Señor ama lo justo y lo recto;

¡su amor llena toda la tierra!” (Sal 33,4).

Julián del Olmo

Domingo, 4 de octubre de 2026

El movimiento diocesano de jubilados y mayores celebró el inicio del nuevo curso con una jornada de convivencia, oración y presentación de su programación

El movimiento Vida Ascendente de la Diócesis de Coria-Cáceres inició el pasado 30 de septiembre el nuevo curso pastoral, en la víspera del Día Internacional de las Personas Mayores, con una jornada de convivencia y fraternidad marcada por el lema diocesano para este año: «Volver al corazón para encontrarnos con Dios y con los hermanos».

La jornada comenzó con una asamblea programática en la que se presentó la nueva Comisión Diocesana y el programa de actividades para el curso. La presidenta de Vida Ascendente, Loli Borreguero, dirigió unas palabras de bienvenida en las que destacó la importancia de vivir este nuevo curso desde la espiritualidad, el crecimiento en la fe, la amistad y el compromiso activo de los mayores tanto en la Iglesia como en la sociedad.

Borreguero subrayó que el lema pastoral invita a mirar especialmente la realidad de las personas mayores, sus necesidades y también todo aquello que pueden seguir ofreciendo desde su experiencia y posibilidades. En este sentido, destacó la necesidad de reconocer la trayectoria y dignidad de los mayores, valorar su historia y sus aportaciones y ofrecerles una atención cercana, respetuosa y fundamentada en el amor.

Durante la asamblea se presentó también el calendario de actividades, con el compromiso de realizar una evaluación al finalizar el curso. Entre los objetivos planteados se encuentra visitar los distintos grupos, acercar el movimiento a los párrocos y parroquias, mantener la presencia en residencias de mayores y continuar participando en las actividades diocesanas, nacionales y locales.

Vida Ascendente quiere asimismo impulsar las relaciones intergeneracionales, especialmente en catequesis y colegios, favorecer la colaboración con otros movimientos y realidades pastorales vinculadas a los mayores y mantener una presencia activa en los medios de comunicación y las redes sociales. Actualmente, el movimiento cuenta con 13 grupos activos en parroquias y residencias de la diócesis.

Tras un turno de ruegos y preguntas, la asamblea aprobó el programa de actividades para el nuevo curso. A continuación, los participantes celebraron la Eucaristía, presidida por el consiliario diocesano, el padre Juanma, quien ofreció una homilía centrada en la alegría y la esperanza.

La jornada concluyó con una comida compartida, en un ambiente de fraternidad y convivencia. Desde Vida Ascendente afrontan así el nuevo curso con ilusión renovada y con el deseo de seguir siendo presencia activa de la Iglesia y de la sociedad, poniendo en el centro el amor y el espíritu del Buen Samaritano, para acompañar, cuidar y caminar junto a las personas mayores.

La Iglesia Católica y las demás confesiones cristianas hemos celebrado el Tiempo de la Creación, del 1 de septiembre al 4 de octubre, que es la fiesta de San Francisco. En este Tiempo se nos invita a contemplar el don de la vida y a valorar la tierra que la sustenta, como formas de alabanza a nuestro Creador.

Este verano, el calor asfixiante nos ha hecho vivir de forma tangible los efectos de la acción humana sobre el clima. Cada nuevo récord de temperatura nos recuerda que el calentamiento global es una realidad innegable con un fuerte impacto sobre el medioambiente y sobre las personas, especialmente sobre las más vulnerables, que no disponen de recursos para protegerse ni acceder a refugios climáticos.

Este año también hemos sufrido grandes incendios forestales, fruto tanto del calentamiento global como de un modelo territorial que prioriza sólo los espacios productivos y abandona la gestión de los bosques. Este abandono favorece unas masas forestales densas, con gran carga de combustible, muy vulnerables al fuego. Lejos de ser una calamidad incontrolable, estos incendios son el reflejo de un modelo económico y social concreto.

Esta realidad se añade a otros muchos problemas ambientales y sociales que se alimentan mutuamente: las alteraciones del ciclo del agua, la pérdida de biodiversidad, la masificación turística o los desplazamientos forzados por motivos socioeconómicos, bélicos y ambientales. Son manifestaciones convergentes de un mundo herido por la trampa de un economicismo que reduce a las personas, a recursos y la naturaleza a una simple fuente de materias primas por explotar.

Para romper esta dinámica es necesaria una conversión auténtica del corazón humano. Necesitamos entrar en una dinámica virtuosa donde el cuidado del hermano y la casa común nos renueve por dentro, y donde esta transformación interior nos capacite para curar las heridas socio ambientales.

El Papa Francisco nos enseñó, en la encíclica Laudato si’, el camino que debemos seguir para progresar hacia la resolución de estos retos. También lo ha remarcado e Papa León XIV. En nuestra diócesis podemos trabajar por el cuidado de la casa común todo asumiendo una vida más sobria, responsable y en cooperación con otros.

Cuidar del nuestro territorio -de su agua, su tierra y su gente- es inseparable de hacer lado a los hermanos más vulnerables, testimoniando así el amor del Creador por cada una de las criaturas.

Equipo Diocesano de Pastoral para el Cuidado de la Creación

A pesar de lo que se pudiera pensar de un joven candidato a los honores de los altares, Carlo era un chico absolutamente normal, como la mayoría de sus compañeros, pero con una armonía absolutamente especial, gracias a su gran amistad con Jesús.

Además de sus deberes primarios como estudiante e hijo, se las arregla para encontrar tiempo para dar clases de catecismo a los niños que se preparan para la Primera Comunión y la Confirmación; para ser voluntario en el comedor social de los Capuchinos y las Hermanas de la Madre Teresa; para ayudar a los pobres que viven en su barrio; para ayudar a los niños con dificultades con sus tareas; para realizar trabajos apostólicos en línea; para tocar el saxofón; para jugar al fútbol; para diseñar programas de computadora; para disfrutar de los videojuegos; para ver películas de crímenes; y para hacer cortometrajes con sus perros y gatos.

“Estar siempre unido a Jesús, éste es mi proyecto de vida”, escribió cuando tenía tan sólo siete años. Y desde entonces siempre fue fiel a este programa hasta su partida al Cielo que tuvo lugar entre el 11 y el 12 de octubre de 2006 en el Hospital San Gerardo de Monza. Desde niño, Carlo siempre mostró una gran atracción hacia el “Cielo”.

Por circunstancias especiales, dada su madurez poco común en materia de fe y su gran amor al Sacramento de la Eucaristía, Carlo fue admitido a la Primera Comunión con sólo siete años y desde entonces nunca ha faltado a su cita diaria con la Santa Misa y a un poco de adoración eucarística antes o después de la Misa y del Rosario diario. Carlo escribe que cuando “ te pones frente al sol, te bronceas… pero cuando te pones delante de Jesús Eucaristía, te haces santo”. Para Carlo, “la Eucaristía es su camino hacia el Cielo” y también el medio más poderoso para convertirse rápidamente en santos.

Su famosa frase es: “Todos nacen originales, pero muchos mueren como fotocopias”.

Para evitar morir como un calco, Carlo se nutre de la fuente de los Sacramentos, que para él son el medio más poderoso para crecer en la virtud, signos eficaces de la infinita misericordia de Dios hacia nosotros. Gracias a la Eucaristía, Carlo fortalece heroicamente la virtud de la fortaleza, que le dará el coraje común a todos los santos para ir siempre a contracorriente y oponerse a los falsos ídolos que el mundo nos propone constantemente.

La Eucaristía también alimenta en él un profundo deseo de sintonizar constantemente con la voz del Señor y vivir siempre en su presencia. Al hacerlo, Carlo logra vivir el estilo de vida que aprendió en la escuela de la Eucaristía: estar en la escuela, en una pizzería con amigos, en la plaza viendo un partido de fútbol o usando la computadora, se convierte en un Evangelio vivo. Carlo ha logrado un éxito notable, a pesar de vivir una vida ordinaria como la de tantos, al dedicar su vida, momento a momento, a la meta más alta a la que todos los hombres están llamados: la felicidad eterna con Dios.

Carlo, «el amante de Dios», experimentó esta poderosa presencia divina en su vida terrenal y se esforzó por todos los medios por transmitirla generosamente a los demás.

​Incluso hoy, sigue intercediendo para que todos pongan a Dios en primer lugar en sus vidas y digan, como Carlo: «No yo, sino Dios»; «No el amor propio, sino la gloria de Dios»; «La tristeza es la mirada dirigida hacia uno mismo; la felicidad es la mirada dirigida hacia Dios».

Carlo, «el amante de Dios», experimentó esta poderosa presencia divina en su vida terrenal y se esforzó por todos los medios por transmitirla generosamente a los demás.

​Incluso hoy, sigue intercediendo para que todos pongan a Dios en primer lugar en sus vidas y digan, como Carlo: «No yo, sino Dios»; «No el amor propio, sino la gloria de Dios»; «La tristeza es la mirada dirigida hacia uno mismo; la felicidad es la mirada dirigida hacia Dios».

Continuando nuestro recorrido por la Constitución pastoral Gaudium et Spes del Concilio Ecuménico Vaticano II, llegamos al tercer capítulo de la primera parte, que tiene un título atractivo: «La actividad humana en el mundo». La pregunta de fondo es esta: ¿cuál es el valor de la actividad humana en el mundo, y, por lo tanto, del progreso técnico, social y científico? Podemos recordar que, menos de cuatro años después de la clausura del Concilio, en la noche entre el 20 y el 21 de julio de 1969, el hombre pisó la Luna por primera vez.

Creado a imagen y semejanza de Dios, el ser humano es agente del progreso. Mediante la libertad y la inteligencia aumenta sus propios conocimientos, logrando así que toda la sociedad progrese. Esto se aprecia fácilmente al considerar la mejora en las condiciones de vida a lo largo de las sucesivas generaciones. En efecto, dice el Documento, un «gran número de bienes que antes el hombre esperaba alcanzar sobre todo de las fuerzas superiores, hoy los obtiene por sí mismo» (n. 33).

Por este motivo, algunos pensadores han presentado el progreso técnico-científico como algo que debilita la relación del hombre con Dios hasta el punto de hacerla parecer superflua o, incluso, como algo contrario a la fe cristiana. Y esta lectura ha provocado, respecto a las épocas precedentes, un cambio en la mirada del hombre contemporáneo sobre el mundo. Un prejuicio de este tipo prevalece, principalmente, en esa parte de la cultura occidental que ha perdido su vínculo con la Revelación cristiana. En los humanismos postcristianos, el ser humano y Dios son presentados erróneamente como rivales: para afirmar sus conocimientos, su libertad y su progreso, el hombre debería emanciparse de Dios. Sin embargo, al negar la relación con Dios, al final se pierde también la posibilidad de afirmar el valor trascendente de la persona humana. Es el “drama del humanismo ateo”, bien descrito por un importante teólogo del Concilio Vaticano II, Henri de Lubac. [1]

El Concilio desea proporcionar una respuesta clara. Afirma la Gaudium et spes: «Una cosa hay cierta para los creyentes: la actividad humana individual y colectiva o el conjunto ingente de esfuerzos realizados por el hombre a lo largo de los siglos para lograr mejores condiciones de vida, considerado en sí mismo, responde a la voluntad de Dios» (n. 34). Es más, prosigue la Constitución, «los cristianos, lejos de pensar que las conquistas logradas por el hombre se oponen al poder de Dios y que la criatura racional pretende rivalizar con el Creador, están, por el contrario, persuadidos de que las victorias del hombre son signo de la grandeza de Dios y consecuencia de su inefable designio» (ibid.). En resumen, Dios ha puesto en las manos del hombre y de la mujer una creación todavía in statu viae -es decir, en camino, en crecimiento- para que ellos la conduzcan a buen término por medio de su sabia actividad [2].

Se encuentra aquí una importante referencia al misterio de la Encarnación. La humanidad -y, con ella, el trabajo, el progreso y la autonomía de las realidades creadas- no queda absorbida o anulada por el encuentro con Dios, sino más bien asumida en su totalidad; y sigue siendo, en Cristo, libre y operosa: efectivamente, en Él encuentra la verdad y la libertad plenas. Asimismo, en la celebración eucarística, el fruto del trabajo humano, representado por el pan y el vino, se coloca cada día sobre el altar para ser transformado en el Cuerpo y la Sangre de Cristo.

Desde esta perspectiva surge una verdad importante: para encontrar a Dios, el ser humano no debe abandonar las ocupaciones terrenas, sino que puede vivir plenamente su propia vocación haciendo bien su trabajo cotidiano y santificándolo [3]. Los cristianos participan, como todos, en la edificación de la ciudad de los hombres, con la mirada puesta en el fin de todas las cosas y en el encuentro con Dios, y recordando este fin último a aquellos con quienes comparten la aventura del progreso, la ciencia y la vida.

Ciertamente, es preciso distinguir bien el progreso temporal del crecimiento del reino de Cristo; sin embargo, el Concilio afirma que tal progreso, «en cuanto puede contribuir a ordenar mejor la sociedad humana, interesa en gran medida al reino de Dios. […] Todos los frutos excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo, después de haberlos propagado por la tierra en el Espíritu del Señor y de acuerdo con su mandato, volveremos a encontrarlos limpios de toda mancha, iluminados y trasfigurados» (n. 39).

Finalmente, recordemos que, para constituir auténtico progreso humano -es decir, de todo el hombre y de todos los hombres-, el progreso técnico y científico debe estar animado y orientado por la caridad. Solo así se podrá utilizar siempre para defender la dignidad del hombre y promover las condiciones de vida de todos, especialmente de los más desfavorecidos.

Queridos hermanos y hermanas, el Concilio Vaticano II nos invita a compartir el pan del saber y del saber-hacer, para que todos los hombres y todos los pueblos puedan desarrollar sus potencialidades, de forma que podamos construir juntos, con la ayuda de Dios, un futuro mejor.

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[1] Cfr. H. de Lubac, Le drame de l’humanisme athée (1944), tr. it. Brescia 2013.

[2] Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 302, 306, 307.

[3] Cfr. S. Juan Pablo II, Homilia para la canonización de Josemaría Escrivá de Balaguer (6 de octubre de 2002).

Fuente: LA SANTA SEDE

Rosalía de Castro, con palabras que impresionaron a Unamuno, acaba uno de sus poemas con un salto de lo estético a lo religioso que da mucho que pensar: “¡Hay arte! ¡Hay poesía!… Debe haber cielo. ¡Hay Dios!”. El dato: hay poesía. La conclusión, o mejor, la interpretación posiblemente válida para creyentes y no creyentes: debe haber cielo. Para el no creyente el “debe” es un deseo; para el creyente, un hecho.

Poesía y religión remiten al “más allá” de lo inmediato. En ellas suele haber siempre una “segunda lectura” que se esconde tras la primera, una segunda lectura que remite al “más allá” de lo inmediato. Poesía y religión pueden convertirse en fáciles escapatorias de lo real, en adornos anodinos, en opios del pueblo, y quedar así desvirtuadas. Pero si son auténticas nunca olvidan la vida, en ellas siempre hay de una u otra forma, una denuncia de lo inauténtico, ellas son profecía que busca abrir caminos nuevos para futuros soñados que ansían despertar. La poesía auténtica es una llamada al cielo que debería ser y venir.

La poesía siempre tiene algo de religión, a veces una religión secular, que esconde el nombre de religión, pero nunca apaga del todo lo religioso. Por su parte, la religión siempre tiene algo de poesía, aunque a veces se exprese en formas duras o rígidas, que tampoco pueden apagar el destello divino que en ellas subyace. La poesía es “creación”. La religión, la judeo-cristiana al menos, empieza con una creación. En la primera frase de la Biblia, según la traducción griega, en el primer verso del Génesis aparece la palabra “poiesis”: en el principio creo Dios el cielo y la tierra. Crear, poiesis, fabricar una cosa distinta de su autor.

La acción de Dios, creación del cielo, de la tierra, de la luz, del firmamento, eso es poesía. La acción poética, en Dios, es creación del mundo exterior, mediante la palabra: “dijo Dios”. En el ser humano, lógico porque está hecho a imagen del Logos, la poesía es descubrir en lo creado rasgos inéditos o aspectos inauditos. Y es también creación de mundos interiores en los que se condensan las más profundas vivencias del hombre en su relación con Dios y en su dimensión humana, en los momentos trascendentes y en los acontecimientos ordinarios de la vida.

Creación es poesía. Y la mejor poesía de Dios, su mejor creación, es el ser humano, varón y mujer. El ser humano siempre es plural, pero siempre semejante en su pluralidad. Siempre inquieto, siempre buscando cielos nuevos, tierras vírgenes, estrellas nunca vistas, siempre hambriento de amor, de verdad, de justicia, de paz. Eso es poesía. Y la humanidad, hoy más que nunca, está necesitada de esa buena poesía.

Martín Gelabert Ballesteros – Blog Nihil Obstat

Angelo Giuseppe Roncalli nació el 25 de noviembre de 1881 en Sotto il Monte, diócesis y provincia de Bérgamo, el cuarto de trece hermanos. Ese mismo día fue bautizado. En la parroquia, bajo la guía del excelente sacerdote don Francesco Rebuzzini, recibió una impronta eclesiástica imborrable, que le sirvió de apoyo en las dificultades y de estímulo en las tareas apostólicas.

Recibió la confirmación y la primera comunión en 1889; en 1892 ingresó en el Seminario de Bérgamo, donde estudió humanidades, filosofía y hasta el segundo año de teología. Allí, con catorce años, empezó a redactar unos apuntes espirituales que le acompañaron, de una u otra forma, a lo largo de su vida, y que fueron recogidos en Diario de un alma. También desde entonces practicaba con asiduidad la dirección espiritual. El 1 de marzo de 1896, el padre espiritual del Seminario de Bérgamo, don Luigi Isacchi, lo admitió en la Orden Franciscana Seglar, cuya regla profesó el 23 de mayo de 1897.

De 1901 a 1905 fue alumno del Pontificio Seminario Romano, gracias a una beca de la diócesis de Bérgamo para seminaristas aventajados. En este tiempo, hizo también un año de servicio militar. Fue ordenado sacerdote el 10 de agosto de 1904 en la Iglesia de Santa María in Monte Santo, en la Piazza del Popolo de Roma. En 1905 el nuevo Obispo de Bérgamo, mons. Giacomo Maria Radini Tedeschi, lo nombró su secretario, cargo que desempeñó hasta 1914, acompañando al Obispo en las visitas pastorales y colaborando en múltiples iniciativas apostólicas: Sínodo, redacción de la publicación mensual «La vita diocesana», peregrinaciones, obras sociales. También era profesor de historia, patrología y apologética en el Seminario. En 1910, en la reordenación de los Estatutos de la Acción Católica, el Obispo le confió la sección V (las mujeres católicas). Colaboró con el diario católico de Bérgamo, fue predicador asiduo, profundo y eficaz.

Durante estos años tuvo la oportunidad de conocer en profundidad a los santos pastores, San Carlos Borromeo (del que publicó las Actas de la visita apostólica realizada a Bérgamo en 1575), San Francisco de Sales y el entonces Beato Gregorio Barbarigo. Fueron años en los que adquirió una gran experiencia pastoral al lado del Obispo mons. Radini Tedeschi. Cuando murió el Obispo en 1914, Don Angelo siguió como profesor del Seminario y dedicándose a las diversas actividades pastorales, sobre todo la asociativa.

Cuando en 1915 Italia entró en la guerra, fue movilizado como sargento de sanidad. El año siguiente pasó a ser capellán castrense en los hospitales militares de retaguardia y coordinador de la asistencia espiritual y moral a los soldados. Al terminar la guerra, fundó la «Casa del estudiante», dedicada a la pastoral estudiantil. En 1919 fue nombrado director espiritual del Seminario.

En 1921 comenzó la segunda parte de su vida, al servicio de la Santa Sede. Llamado a Roma por Benedicto XV como Presidente para Italia del Consejo central de la Pontificia Obra para la Propagación de la Fe, recorrió muchas diócesis italianas para organizar los Círculos Misioneros.

En 1925 Pío XI lo nombró Visitador Apostólico para Bulgaria, elevándolo al episcopado con el título de Areópolis. Eligió como lema episcopal «Oboedientia et pax», programa que siempre le acompañó.

Ordenado Obispo el 19 de marzo de 1925 en Roma, marchó a Sofía el 25 de abril. Nombrado posteriormente primer Delegado Apostólico, estuvo en Bulgaria hasta finales de 1934, visitando las comunidades católicas, cultivando relaciones respetuosas con las demás comunidades cristianas. Actuó con solicitud caritativa durante el terremoto de 1928. Sufrió en silencio incomprensiones y dificultades de un ministerio caracterizado por la pastoral de pequeños pasos. Se perfeccionó en la confianza y el abandono a Jesús Crucificado.

El 27 de noviembre de 1934 fue nombrado Delegado Apostólico en Turquía y Grecia. El nuevo campo de trabajo era vasto y la Iglesia católica estaba presente en muchos ámbitos de la joven república turca, que se estaba renovando y organizando. Su ministerio con los católicos fue intenso, y se distinguió por un talante de respeto y diálogo con el mundo ortodoxo y musulmán.

Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial, estaba en Grecia, que quedó devastada por los combates. Intentó recabar información sobre los prisioneros de guerra y puso a salvo a muchos judíos sirviéndose del «visado de tránsito» de la Delegación Apostólica. El 6 de diciembre de 1944 Pío XII lo nombró Nuncio Apostólico en París.

Durante los últimos meses de la contienda y los primeros de la paz, ayudó a los prisioneros de guerra y se preocupó por la normalización de la organización eclesiástica de Francia. Visitó los santuarios franceses, participó en las fiestas populares y en las manifestaciones religiosas más significativas. Estuvo atento, con prudencia y confianza, a las nuevas iniciativas pastorales del episcopado y del clero de Francia. Siempre se caracterizó por la búsqueda de la simplicidad del Evangelio, incluso cuando trataba los más complejos asuntos diplomáticos. El deseo pastoral de ser sacerdote en cualquier circunstancia lo sostenía. Y una sincera piedad, que se transformaba cada día en un prolongado tiempo de oración y de meditación, lo animaba.

El 12 de enero de 1953 fue creado Cardenal y el 25 promovido al Patriarcado de Venecia. Estaba contento de poder dedicarse los últimos años de su vida al ministerio directo de la cura de almas, deseo que siempre le acompañó desde que se ordenó sacerdote. Fue pastor sabio y emprendedor, a ejemplo de los santos pastores que siempre había venerado: San Lorenzo Justiniani, primer Patriarca de Venecia, y San Pío X. Con los años, crecía su confianza en el Señor, que se manifestaba en una entrega pastoral activa, dinámica y alegre.

Tras la muerte de Pío XII, fue elegido Papa el 28 de octubre de 1958, y tomó el nombre de Juan XXIII. En sus cinco años como Papa, el mundo entero pudo ver en él una imagen auténtica del Buen Pastor. Humilde y atento, decidido y valiente, sencillo y activo, practicó los gestos cristianos de las obras de misericordia corporales y espirituales, visitando a los encarcelados y a los enfermos, acogiendo a personas de cualquier nación y credo, comportándose con todos con un admirable sentido de paternidad. Su magisterio social está contenido en las Encíclicas Mater et magistra (1961) y Pacem in terris (1963).

Convocó el Sínodo Romano, instituyó la Comisión para la revisión del Código de Derecho Canónico, convocó el Concilio Ecuménico Vaticano II. Como Obispo de la diócesis de Roma, visitó parroquias e iglesias del centro histórico y de la periferia. El pueblo veía en él un rayo de la benignitas evangelica y lo llamaba «el Papa de la bondad». Lo sostenía un profundo espíritu de oración; siendo el iniciador de la renovación de la Iglesia, irradiaba la paz de quien confía siempre en el Señor. Se lanzó decididamente por los caminos de la evangelización, del ecumenismo, del diálogo con todos, teniendo la preocupación paternal de llegar a sus hermanos e hijos más afligidos.

Murió la tarde del 3 de junio de 1963, al día siguiente de Pentecostés, en profundo espíritu de abandono a Jesús, deseando su abrazo, rodeado por la oración unánime de todo el mundo, que parecía haberse reunido en torno a él, para respirar con él el amor del Padre.

Juan XXIII fue declarado beato por el Papa Juan Pablo II el 3 de septiembre de 2000 en la Plaza de San Pedro, durante la celebración del Gran Jubileo del año 2000, y santificado el 27 de abril de 2014 por el Papa Francisco.

Dedicando el segundo capítulo a la “comunidad humana”, la Constitución Gaudium et spes (GS) invita a considerar la «multiplicación de las relaciones mutuas entre los hombres» como uno de «los principales aspectos del mundo actual» (n. 23). Pero esta realidad necesita encontrar su realización «más hondamente en la comunidad que entre las personas», para la cual es indispensable «el mutuo respeto de su plena dignidad espiritual» (ibid.).

Son afirmaciones que, en nuestros días, ven aumentar su urgencia. Por un lado, de hecho, el desarrollo tecnológico, la difusión de los medios de comunicación y de las redes sociales, el siempre creciente recurso a la inteligencia artificial, abren nuevas posibilidades, derribando barreras y distancias; por el otro lado, las relaciones tienden a convertirse en cada vez menos personales, más virtuales, y se corre el riesgo de acostumbrar a delegar en los algoritmos decisiones que corresponden solo a la conciencia humana. Hacer que las relaciones sociales tengan sustancia real y profundidad personal es, en este sentido, la contribución que la comunidad cristiana se propone ofrecer.

El Concilio invita a extraer criterio y fuerza del proyecto creador de Dios, el cual ha querido que «los hombres constituyan una sola familia y se traten entre sí con espíritu de hermanos»; por esto «el amor de Dios y del prójimo es el primero y el mayor mandamiento», que en Cristo ha tenido su plena revelación y su completa implementación (cfr GS, 24).

El perfeccionamiento de la persona humana y el desarrollo de la sociedad deben ser considerados entre ellos como estrechamente interdependientes: oponerlos o separarlos supondría anularlos. La historia, también la más reciente, confirma esta verdad de forma clara y, por eso, no hay que cansarse de reiterar con los Padres del Vaticano II que «el principio, el sujeto y el fin de todas las instituciones sociales es y debe ser la persona humana, la cual, por su misma naturaleza, tiene absoluta necesidad de la vida social» (GS, 25).

En esta perspectiva, Gaudium et spes afirma que la diversidad de las personas y de los pueblos en el mundo no debe ser considerada como un peligro o una amenaza, sino como potencialidad de enriquecimiento y de crecimiento. La oposición, que a veces degenera en violencia, es un fruto del poder del pecado y de cómo esto condiciona la mentalidad y las acciones, a todos los niveles, causando destrucción y muerte. Es necesario abrirse cada vez más a la lógica de la reciprocidad, del compartir y del cuidado, como sucede también entre los diferentes miembros del cuerpo humano (cfr 1Cor 12,21-25).

En este punto, la Constitución pastoral ofrece también una definición sintética de “bien común”, recordando que este consiste en el «conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección» (GS, 26).  Al mismo tiempo, reconociendo la interdependencia entre los pueblos, afirma que «todo grupo social debe tener en cuenta las necesidades y las legítimas aspiraciones de los demás grupos; más aún, debe tener muy en cuenta el bien común de toda la familia humana» (GS, 26).

Partiendo de este planteamiento, los Padres conciliares indican después algunas «consecuencias prácticas de máxima urgencia» (GS, 27). En primer lugar, el respeto de la persona humana. Dice Gaudium et spes: «cuanto atenta contra la vida -homicidios de cualquier clase, genocidios, aborto, eutanasia y el mismo suicidio deliberado-; cuanto viola la integridad de la persona humana, como, por ejemplo, las mutilaciones, las torturas morales o físicas, los conatos sistemáticos para dominar la mente ajena; cuanto ofende a la dignidad humana, como son las condiciones infrahumanas de vida, las detenciones arbitrarias, las deportaciones, la esclavitud, la prostitución, la trata de blancas y de jóvenes; o las condiciones laborales degradantes, que reducen al operario al rango de mero instrumento de lucro, sin respeto a la libertad y a la responsabilidad de la persona humana: todas estas prácticas y otras parecidas son en sí mismas infamantes» (ibid.).

Segunda consecuencia: el respeto y el amor también por los adversarios o por los que tienen formas de pensar y de actuar diferentes de los propios (cfr GS, 28).

En tercer lugar: la igualdad fundamental de todos los hombres que exige justicia social. Dice el Documento: «Toda forma de discriminación en los derechos fundamentales de la persona, ya sea social o cultural, por motivos de sexo, raza, color, condición social, lengua o religión, debe ser vencida y eliminada por ser contraria al plan divino» (GS, 29).

Finalmente, los padres conciliares exhortan a superar la mentalidad individualista y a asumir una actitud de responsabilidad y participación (cfr GS, 30-31).

Queridos hermanos y hermanas, esta visión de la humanidad como “comunidad de personas” es un legado valioso que nos ha dejado el Concilio Vaticano II. Nos ayuda a todos nosotros a realizar un discernimiento personal y comunitario, para valorar con responsabilidad los proyectos sociales y políticos de hoy, en base a los criterios de la dignidad de la persona humana, de la justicia social y de la libre participación en la construcción del bien común. Porque el futuro de la humanidad depende del compromiso de cada uno para colaborar con Dios y con los hermanos a construir un mundo más humano (cfr GS, 30).

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The holy see

El día 1 de octubre se celebra el día internacional de las personas mayores, según designó en 1990 la Asamblea General de las Naciones Unidas. El Papa León nos ha recordado, como así indica el lema de esta jornada, la promesa eterna que Dios nos ha hecho por medio del profeta Isaías: “yo no te olvidaré” (Is 49,15), que nos invita a reconocer que el amor siempre fiel de Dios es la respuesta más adecuada a la soledad y el olvido en el que viven muchas personas mayores. El Señor, que conoce personalmente a cada uno, que, al decir del profeta Isaías (49,16), lleva nuestros rostros tatuados en las palmas de sus manos, no se olvida de ninguno de nosotros; por eso, su amor nunca cesa, y mucho menos en la debilidad de la vejez. Cuando nos hacemos mayores hay que repetir, con más fuerza que nunca, estas palabras del salmista, sabiendo que son al mismo tiempo una invocación y una certeza: “no me rechaces ahora en la vejez; me van faltando las fuerzas, no me abandones” (Sal 71,9).

La Iglesia está llamada a ser madre de todos y en cualquier edad es posible descubrirse como hijas e hijos de Dios, y experimentar que Dios siempre tiene sus ojos abiertos sobre nosotros y nos mira con entrañable afecto. Esta realidad puede ser un gran consuelo en situaciones de soledad, de hospitalización o cuando parece que no interesamos a nadie. Pero esta realidad debe ser también una llamada a solidarizarnos con aquellos que viven en situaciones dolorosas: “en una época que tiende a acelerar y a fragmentar, la carne humana sigue pidiendo ser cuidada y reconocida por manos capaces de ternura, por mentes atentas y buenas palabras. La cultura digital multiplica las conexiones y ofrece nuevas posibilidades de encuentro; sin embargo, el corazón humano conserva una necesidad irrenunciable de proximidad” (León XIV, Magnifica humanitas, 239).

Entre las personas mayores, como ocurre en todos los grupos sociales, hay unos que están más integrados, o tienen más nivel económico o cultural. Pero, de un modo u otro, todos tienen una experiencia y unos recuerdos más abundantes que los jóvenes. También en ocasiones han perdido algo de vitalidad. Se diría que los ancianos, de entrada, deberían tener más insatisfacciones que los jóvenes. En realidad, no es así. La satisfacción no depende de la edad, sino de cómo se vive la vida, de los amores que se conservan, de la mirada con la que nos dirigimos a los demás, de la riqueza interior que se tiene y, para el creyente, de su grado de encuentro con Dios. Eso sí, cada etapa de la vida tiene sus propias necesidades. Y es posible que, en relación a la llamada Tercera Edad, sea verdad que la capacidad de hacerse oír no sea precisamente proporcional a las necesidades que uno tiene. De ahí la importancia de descubrir, debajo de muchos silencios, los gritos que no se hacen oír.

Martín Gelabert  – Blog Nihil Obstat

Ser mayor no implica tener que dejar de conducir. Así lo entiende la Unión Europea, que blinda en su normativa los derechos de los sénior y estipula que la retirada del carnet debe realizarse por criterios individuales y sin «dar lugar a discriminación, en particular por razón de edad».

Y es que, desde el punto de vista científico, la evidencia demuestra que cumplir años no significa, automáticamente, perder las facultades necesarias para manejar un turismo. Así lo entiende la especialista en Geriatría, Gerontología y Medicina de Familia y Comunitaria, jefa del Servicio de Geriatría del Hospital Universitario Quirónsalud Zaragoza (HUQZ) y vicesecretaria general de la Sociedad Española de Geriatría y Gerontología (SEGG), Nieves Fernández.

La experta explica a 65YMÁS qué señales de alarma sí que son definitivas a la hora de replantearse dejar de usar el coche y asegura que la previsión y anticipación son clave para que la decisión se tome de forma progresiva, sin limitar la autonomía de los mayores.

Además, llama a dejar de lado los estereotipos edadistas: «Una persona de 80 años puede mantener una conducción segura, mientras que otra más joven puede no estar en condiciones de hacerlo por una enfermedad neurológica, visual, cardiovascular, metabólica o por determinados tratamientos».

PREGUNTA: ¿Existe una edad para dejar de conducir?

RESPUESTA: No. En España no existe una edad máxima legal para conducir. Envejecer, por sí mismo, no incapacita para la conducción. Lo relevante es si la persona conserva visión, cognición, capacidad perceptivo-motora, movilidad y un estado médico compatibles con una conducción segura.

Por tanto, resulta más correcto preguntarnos «¿cuándo dejan de ser suficientes las capacidades necesarias para conducir?» que «¿a qué edad hay que dejar de conducir?». Una persona de 80 años puede mantener una conducción segura, mientras que otra más joven puede no estar en condiciones de hacerlo por una enfermedad neurológica, visual, cardiovascular, metabólica o por determinados tratamientos.

La normativa española aborda esta cuestión mediante la valoración de aptitudes psicofísicas y permite, cuando procede, reducir el periodo de vigencia del permiso o establecer restricciones.

P.: ¿Cuáles son las señales de alarma?

R.: Este tema sale con mucha frecuencia en nuestras consultas, especialmente cuando estamos ante pacientes con deterioro cognitivo y el inicio de la conversación suele estar propiciado por las familias. Las señales de alerta que nos deben hacer plantear una valoración específica son los accidentes o pequeños golpes repetidos, los «casi accidentes», la dificultad para mantenerse en el carril, errores ante señales o semáforos, problemas en cruces, incorporaciones y rotondas, respuestas excesivamente lentas ante imprevistos, perderse en trayectos conocidos, confundir pedales o maniobras, o recibir de forma reiterada advertencias de acompañantes u otros conductores.

También es relevante que la persona comience a evitar espontáneamente la conducción nocturna, autopistas, tráfico intenso, lluvia o trayectos desconocidos o se ponga excesivamente nerviosa en esas circunstancias cuando antes no le pasaba. Puede ser una adaptación prudente, pero también una señal de que está percibiendo una pérdida de capacidades.

En presencia de síncope o pérdida de conciencia, crisis epilépticas, episodios de confusión o desorientación, déficits neurológicos transitorios, hipoglucemias graves, somnolencia excesiva o alteraciones visuales agudas, no se debería conducir hasta aclarar la causa y comprobar que se cumplen los requisitos médicos y legales correspondientes.

En personas con deterioro cognitivo, la información de familiares o cuidadores y los antecedentes de accidentes o infracciones pueden aportar información particularmente valiosa. Hay que tener en cuenta que la autopercepción del propio conductor no siempre es suficientemente fiable.

P.: ¿Qué recomendaciones daría a un conductor mayor?

R.: La estrategia debe ser adaptar la conducción antes de que aparezca un accidente. Es aconsejable conducir preferentemente de día, evitar condiciones meteorológicas adversas y horas de tráfico intenso, planificar los trayectos, evitar viajes excesivamente largos, realizar descansos frecuentes, mantener una distancia de seguridad suficiente y reducir al mínimo las distracciones.

Deben revisarse periódicamente visión, audición, movilidad y medicación. En las personas mayores es especialmente importante valorar la polimedicación (más de 5 fármacos) y sobretodo si en éste tratamiento se incluyen fármacos que pueden provocar somnolencia, enlentecimiento psicomotor, alteraciones visuales, hipotensión o disminución de la atención. El alcohol debe evitarse completamente antes de conducir.

La capacidad funcional también es muy relevante: mantener fuerza, equilibrio, movilidad cervical y movilidad de miembros superiores e inferiores favorece las capacidades necesarias para conducir y los reflejos suficientes para dar respuesta a situaciones imprevistas en la conducción.

Los vehículos con sistemas avanzados de ayuda a la conducción (ADAS), como frenado automático de emergencia, detección de ángulo muerto, ayuda al mantenimiento de carril, cámaras y sensores, pueden aumentar la seguridad, aunque nunca sustituyen unas aptitudes psicofísicas adecuadas.

P.: Además del psicotécnico, ¿qué pruebas complementarias serían interesantes hacerse?

R.: No existe una única prueba capaz de determinar por sí sola si una persona conduce de manera segura. La valoración debe ser multidimensional.

En el área visual interesa valorar no solo la agudeza visual, sino también campos visuales, sensibilidad al contraste, visión en condiciones de baja iluminación y recuperación tras el deslumbramiento.

En el área cognitiva deben explorarse especialmente atención, velocidad de procesamiento, funciones ejecutivas y capacidades visuoespaciales.

La exploración física debería incluir movilidad cervical y de extremidades, fuerza, coordinación, equilibrio y capacidad para realizar rápidamente las maniobras necesarias. Deben añadirse audición y una valoración médica dirigida a enfermedades cardiovasculares, neurológicas, metabólicas, trastornos del sueño, consumo de alcohol y medicación.

Cuando después de la evaluación persisten dudas razonables, una valoración práctica y estructurada de la conducción real puede proporcionar información más directamente relacionada con el desempeño al volante que cualquier test aislado.

P.: ¿Cómo puede afectar psicológicamente la pérdida de capacidad para conducir?

R.: Dejar de conducir esta estudiado que puede tener un impacto psicológico importante porque el automóvil representa, para muchas personas mayores, independencia, identidad, espontaneidad y capacidad de mantener relaciones sociales y actividades fuera del domicilio.

Por ello, el objetivo no debe formularse simplemente como «retirar el coche», sino como preservar la movilidad y la autonomía. Siempre que sea posible, la transición debería anticiparse y planificarse: restringir inicialmente las situaciones de mayor riesgo, introducir alternativas de transporte antes del abandono completo, organizar apoyos familiares o comunitarios y preservar explícitamente las actividades sociales, familiares y de ocio.

Una retirada progresiva, explicada y participada suele ser psicológicamente más aceptada que una retirada brusca tras un accidente o una crisis.

Sobre el autor

Pablo Recio para 65 y MAS