SALMOS DE VIDA Y ESPERANZA

Todo tiene un límite

Todo tiene un límite…

porque en este mundo

todo está sometido a la ley de la “contingencia”,

y aquello que tiene fecha de caducidad

es visto como un defecto a corregir

y no como un espacio para el “realismo”

que impone la finitud.

La “temporalidad” es la oportunidad

que nos da la vida

para disfrutar de nuestra existencia

y de la existencia de las cosas,

“¡qué bonito fue todo mientras duró!”.

Todo tiene un límite…

“La finitud cuando se acoge en la verdad,

no empobrece al ser humano,

sino que lo abre al reconocimiento

del rostro de Dios y del otro.

Y en la experiencia del límite,

el ser humano es capaz de intuir

una fraternidad más grande que él mismo

y de reconocer la injusticia

como un escándalo” (MH 122).

Todo tiene un límite…

también la Inteligencia Artificial (IA),

que no es equiparable a la “inteligencia humana”

a la que imita a la hora de realizar

determinadas funciones.

La IA acelera la obtención de resultados,

pero no da tiempo para comprender

y convertir la información en “conocimiento”

y, mucho menos, transformarla en “sabiduría”.

“Las conquistas de la ciencia y de la técnica,

desvinculadas del progreso moral y social,

terminan por volverse contra el hombre.

Una cosa es integrar las tecnologías

en una visión humana y relacional

y otra es dejarse guiar por un imaginario

que desprecia el límite y promete

una “salvación” puramente técnica” (MH 117).

Todo tiene un límite…

“para un algoritmo,

el error es algo que hay que corregir,

pero para una persona

puede ser el inicio de un cambio profundo.

El futuro de una persona no es calculable,

sino que está confiado a su libertad

y a las relaciones que cultiva” (MH 128).

Todo tiene un límite…

menos Dios, que es infinito,

pero ha puesto en el ser humano

una semilla de “infinitud” que dará fruto

cuando, tras la muerte biológica,

entremos en una “nueva dimensión”.

“Dios, en el momento preciso,

todo lo hizo hermoso;

puso además en la mente humana

la idea de lo infinito,

aun cuando el hombre no alcanza a comprender

en toda su amplitud lo que Dios ha hecho

y lo que hará con él” (Ec 3,11).

“Señor, he visto que todas las cosas tienen su fin,

pero tus mandamientos son infinitos.

Señor, muéstrame tu ternura, y hazme vivir,

pues me siento feliz con tu enseñanza” (Sal 119,96).

Julián del Olmo

Domingo, 18 de octubre de 2026

VOLVER A PARTIR DEL KERIGMA, EN UNA ÉPOCA DE CRISIS DE LA TRANSMISIÓN DE LA FE

«Venite ad me. Consideraciones sobre la transmisión de la fe en el cambio de época» es el título del documento del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, dado a conocer hoy, jueves 22 de octubre. En una sociedad secularizada e impregnada de una nueva cultura, «la transmisión de la fe exige hoy, de manera especial, la evangelización de los adultos y que se supere una acción pastoral centrada únicamente en la catequesis de los niños y adolescentes».

En un cambio de época marcado por la crisis en la transmisión de la fe, «se trata de recomenzar una gran etapa» de evangelización, poniendo en el centro el primer anuncio, el kerigma: «Jesucristo te ama, dio su vida para salvarte, y ahora está vivo a tu lado cada día, para iluminarte, para fortalecerte, para liberarte » (EG 164).

Este es el corazón de la exhortación contenida en el documento «Venite ad Me. Consideraciones sobre la transmisión de la fe en el cambio de época», del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, difundido hoy, jueves 22 de octubre.

Las Consideraciones constituyen un texto profundo, compuesto por ocho capítulos, además de una introducción y una conclusión, rico en referencias al magisterio de los Pontífices, en particular al de León XIV y al del Papa Francisco, al Concilio Vaticano II y a otros documentos.

Asimismo, se precisa que el género del documento es el de las Consideraciones y no el de una Nota doctrinal. Por este motivo, el texto examina «una pluralidad de puntos de vista, sin pretender, sin embargo, cerrar la cuestión, que permanece abierta a nuevos análisis y desarrollos».

El objetivo específico es, por tanto, sugerir «caminos concretos para el anuncio del kerygma en el cambio de época que estamos atravesando».

El documento fue aprobado por el Papa el 21 de agosto de 2026 y lleva las firmas del cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, y de monseñor Armando Matteo, secretario de la Sección Doctrinal del mismo Dicasterio. Ha sido valiosa la contribución de numerosas Conferencias Episcopales a este trabajo, así como los testimonios —enviados por los obispos— de quienes han descubierto o redescubierto al Señor Jesús, recogidos en el último capítulo de estas Consideraciones.

Dar testimonio de la experiencia personal del encuentro con Cristo

El punto de partida son las palabras de Jesús en el Evangelio de Mateo: «Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os aliviaré». Se trata, como se indica en las conclusiones, de «un llamamiento a los fieles para que vuelvan al corazón del patrimonio de la fe cristiana: el kerygma», que «ilumina todos los contenidos del depositum fidei, atrayendo hacia la experiencia de un encuentro personal y comunitario con Cristo vivo», teniendo en cuenta también que, en algunas regiones del mundo, la transmisión de la fe «prácticamente se ha interrumpido».

Anunciar el amor de Dios por todos

El primer capítulo comienza precisamente subrayando que «Jesús es realmente la luz verdadera que ilumina a todo ser humano». «Esta es la buena nueva del Evangelio del Hijo: Dios es amor para siempre y para todos ». La fe, se subraya, «la fe no se transmite, en primer lugar, como un conjunto de contenidos doctrinales o de información religiosa, sino como una forma de vida eclesial en la que el creyente se va introduciendo progresivamente».

Una pastoral también para los adultos, no solo para los niños y los adolescentes

Al analizar las formas de transmisión de la fe, se evidencia cómo la Iglesia crece «por atracción», cómo la familia constituye «el primer y más esencial lugar de transmisión de la fe» y la importancia de la sinergia entre la Iglesia y la familia en este sentido. No obstante, se constata que la transmisión de la fe en los contextos familiares «se ha interrumpido en muchas partes del mundo» y que «la transmisión a las nuevas generaciones de la experiencia de la fe cristiana ya no se produce de manera, por así decirlo, “automática”».

«Solo en este punto, y en una segunda etapa, la comunidad eclesial entra en el proceso de transmisión de la fe», afirma el documento, que constata cómo «en los países de antigua tradición cristiana, este contexto de transmisión de la fe parece hoy comprometido, ya que se caracteriza cada vez más por la presencia de “personas bautizadas que no viven las exigencias del Bautismo”, no tienen una pertenencia cordial a la Iglesia y ya no experimentan el consuelo de la fe». Frente a esta realidad, el documento revela que «la transmisión de la fe exige hoy, de manera especial, la evangelización de los adultos y que se supere una acción pastoral centrada únicamente en la catequesis de los niños y adolescentes».

El cambio de época

El tercer capítulo se centra en el contexto, es decir, en el cambio de época que estamos viviendo. León XIV, en Magnifica humanitas, manifiesta la urgencia de responder a las preguntas sobre hacia dónde nos dirigimos y qué rumbo debemos elegir, precisamente en relación con el cambio de época. Un aspecto característico, sobre todo en Occidente, es precisamente «la crisis de la transmisión generacional de la fe cristiana». En efecto, se destaca que «cada vez son menos los padres que cumplen con la tarea de poner a sus hijos en contacto con la luz viva del mensaje evangélico» y que «es precisamente de estos contextos familiares de donde procede la mayoría de los jóvenes, hombres y mujeres, que, a pesar de haber frecuentado los ambientes católicos de la parroquia, acaban viviendo la transición a la edad adulta con una actitud de indiferencia religiosa sustancial».

Una nueva cultura que relega la fe al ámbito privado

«La crisis de la modernidad, símbolo del cambio de época, ha contribuido así al nacimiento de una nueva cultura, que ha entrado en competencia con las estructuras tradicionales de transmisión de la fe», expone el documento. La tendencia de esta cultura parece consistir en la exaltación de la «soberanía del yo», que es uno de los aspectos más evidentes del proceso de secularización, el cual tiende a reducir la fe y la Iglesia al ámbito privado e íntimo.

El desafío no es tecnológico, sino antropológico

Otro de los signos del cambio de época es la difusión de las tecnologías digitales. La inteligencia artificial no solo interfiere en los ecosistemas informativos, sino que también invade las relaciones entre las personas. «El desafío, por tanto, no es tecnológico sino antropológico», escribe León XIV en el Mensaje para la Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales de 2026.

Allí donde crecen las conversiones, aumenta también la dificultad de perseverar

Es cierto que en algunas zonas del mundo altamente secularizadas aumentan las conversiones y los retornos a la Iglesia, pero «se observa una dificultad paralela en la perseverancia de los neófitos, quienes a menudo, poco tiempo después de recibir el bautismo, vuelven a un estado de indiferencia práctica». Por lo tanto, la situación descrita «invita a redescubrir la importancia de la comunidad en la acogida y el acompañamiento de los nuevos fieles».

La centralidad del kerigma

Por ello se subraya la necesidad de «una profunda renovación kerigmática de la catequesis», prestando atención también al lenguaje, que debe caracterizarse como «una llamada del corazón», y a una relación interpersonal que implique y comprometa. El anuncio del kerigma deberá «ser capaz de presentar la bella noticia del amor y la misericordia de Dios de tal manera que quienes la reciban puedan comprender de verdad que ese amor y esa misericordia se dirigen precisamente a ellos».

Comunidad, Palabra de Dios, liturgia y testimonio

En el centro del quinto capítulo se encuentra la importancia de la comunidad cristiana en su relación con la Palabra de Dios, la liturgia y el testimonio. «Resulta absolutamente urgente, sobre todo en los países de antigua evangelización—se subraya—, insistir en la importancia de promover, en cada comunidad eclesial, grupos de escucha, de meditación, de compartir y de oración de la Palabra, en cuya convocatoria se dediquen momentos específicos y fijos, que complementen la celebración de la Eucaristía dominical».

La segunda consideración se refiere a la liturgia. «Si el corazón del anuncio cristiano es el encuentro con el amor salvífico de Dios en Cristo—se destaca—,la liturgia constituye el lugar privilegiado en el que este misterio se celebra y se comunica sacramentalmente». El tercer aspecto esencial corresponde al testimonio de los creyentes que tiene tres dimensiones: «el testimonio de la santidad, el de la cercanía y el de la opción preferencial por los pobres». Una cuarta observación se refiere al arte y a la belleza, y se presta una atención particular a la música.

Fe y cultura

En el texto también se habla de la inculturación de la fe, que «constituye un paso necesario en su transmisión». Un ejemplo particularmente significativo al que recurrir para construir una presentación razonable de la fe es, sin duda, la Doctrina Social de la Iglesia.

Algunas atenciones específicas

La primera de estas atenciones se dirige a la piedad popular, que «sigue siendo hoy un medio importante de transmisión de la fe», al igual que son importantes las peregrinaciones, tanto las de antigua tradición como las de creación más reciente, y el deseo de pertenecer a alguna cofradía. A continuación, se subraya el papel de la homilía. Se habla de las actividades de voluntariado como ocasiones para acercarse a la realidad de la Iglesia. Asimismo, se enfatiza «la necesidad de ampliar los espacios de presencia de las mujeres en la guía de los procesos eclesiales».

Conclusiones

Estas Consideraciones quieren, en síntesis, recordar con fuerza que Cristo es la luz verdadera. «Ahora nos toca a nosotros —se exhorta— transmitir ese mismo don a los hombres y mujeres de nuestro tiempo» quienes también esperan «poder encender su existencia con esa misma fuente de toda gracia, luz que resplandece en el mundo».

Fuente Debora Donnini – Ciudad del Vaticano para  Vatican NEWS

ARTE QUE CONSUELA: LA PRENSA MÍSTICA Y CRISTO EN GLORIA DE MARCO DEL PINO

La prensa mística y Cristo en gloria (también conocida como El lagar místico o Il Torchio mistico) es una destacada pintura al óleo realizada por el pintor manierista italiano Marco dal Pino (conocido como Marco da Siena) entre 1566 y 1571. Esta obra maestra de la Contrarreforma forma parte de la prestigiosa colección de la Pinacoteca Vaticana dentro de los Museos Vaticanos.

La obra desarrolla una rica metáfora visual de origen bíblico y patrístico (basada principalmente en pasajes como Isaías 63, 2-3), conocida tradicionalmente como el torculus Christi o el lagar místico:

  • El sacrificio redentor: En la sección inferior, se representa de forma alegórica el cuerpo de Cristo introducido en una gran prensa de vino (o lagar). En lugar de uvas, es el propio Cristo quien es prensado, y de sus heridas brota la sangre sagrada que llena la tumba o pila de piedra.
  • La dimensión eucarística: La sangre de Cristo se transforma directamente en el vino de la Eucaristía. En las esquinas de la vasca, los cuatro Doctores de la Iglesia (San Agustín, San Ambrosio, San Jerónimo y San Gregorio Magno) aparecen recolectando devotamente este líquido sagrado para alimentar y dar vida a la Iglesia.
  • Cristo en gloria: En la parte superior de la composición, rompiendo con el sufrimiento terrenal, emerge Cristo triunfante y glorioso, rodeado de una corte celestial de ángeles, simbolizando la victoria definitiva sobre la muerte mediante la Resurrección.

Marco dal Pino, imbuido del lenguaje estilístico del Manierismo tardío, utiliza en este lienzo una marcada distorsión corporal y una torsión dinámica en el busto de Cristo. La composición verticalizada y la combinación de luces dramáticas acentúan el carácter teatral, místico y devocional que exigía el arte de la época posterior al Concilio de Trento.

“¿Cómo consuela el Señor? Con la ternura. Es un lenguaje que no conocen los profetas de la desventura: la ternura. “Ya llega el Señor… lleva consigo el premio, su recompensa lo precede”. Así termina el pasaje de Isaías: “Como un pastor, Él apacienta su rebaño, lo reúne con su brazo. Lleva a los corderitos sobre su pecho y conduce dulcemente a las ovejas madres”. Éste es el modo de consolar del Señor: con la ternura. La ternura consuela. Las mamás, cuando el niño llora, lo acarician y lo tranquilizan con la ternura: una palabra que el mundo de hoy, de hecho, borra del diccionario. Ternura.”

(Papa Francisco, homilía de la Misa en Santa Marta del 11 de diciembre de 2018)

CATEQUESIS DEL PAPA LEÓN XIV – LOS DOCUMENTOS DEL CONCILIO VATICANO II IV. CONSTITUCIÓN PASTORAL GAUDIUM ET SPES (GS 1-10) 6. EL COMPROMISO CON LA FAMILIA EN LA SOCIEDAD DE HOY (GS, 47-52)

Lo primero que quiero decirles es: ¡gracias! Gracias por el apoyo de sus oraciones. Gracias a Dios por su generosidad. Renovemos todos nuestra confianza en la bondad y la misericordia de Dios.

La constitución pastoral Gaudium et spes (GS) del Concilio Vaticano II, después de haber explicado, en la primera parte, la dignidad de la persona y su vocación en el mundo, en la segunda parte aborda, «a la luz del Evangelio y de la experiencia humana»,  algunos de los problemas contemporáneos más urgentes (cfr. GS, 46). En primer lugar, la atención se centra en el matrimonio y la familia, con la convicción de que «el bienestar de la persona y de la sociedad humana y cristiana está estrechamente ligado a la prosperidad de la comunidad conyugal y familiar» (GS, 47).

Con este fin, la constitución no se limita simplemente a reiterar los valores y los fines del matrimonio, sino que plantea una concepción renovada del mismo como «íntima comunidad conyugal de vida y amor» (GS, 48). Integrando la dimensión jurídica del matrimonio como contrato, se reconoce el fundamento de esta unión en el «pacto conyugal», entendido como el «acto humano por el cual los esposos se dan y se reciben mutuamente» (ibid.). La donación recíproca del hombre y de la mujer, «de modo que ya no son dos, sino una sola carne» (Mt 19,6), motiva la exigencia de la «plena fidelidad» y de la «indisoluble unidad» de los cónyuges; y encuentra una expresión viva en la procreación y en la educación de los hijos (cfr. GS, 48). Reflejo de la Trinidad divina, el amor conyugal y parental, a través del Sacramento del matrimonio, «se rige y enriquece por la virtud redentora de Cristo», para que los cónyuges puedan amarse el uno a la otra «como Él mismo amó a la Iglesia y se entregó por ella» (ibid.).

Después de haber iluminado la realidad del matrimonio con la luz del amor de Cristo, que es la verdad del amor humano y divino, Gaudium et spes dirige la atención al amor conyugal y la fecundidad matrimonial. El amor conyugal no se limita al atractivo erótico —que también forma parte de él—, sino que abarca toda la voluntad de los esposos, reavivando su afecto y expresándose mediante sentimientos y gestos de ternura (cfr GS, 49). Este amor abarca el bien de toda la persona del hombre y de la mujer, iguales en dignidad; impregna toda la vida de los cónyuges y encuentra expresión en los actos exclusivamente propios del matrimonio (cfr ibid.). La especial intimidad de los esposos significa el amor integral de persona a persona, favorece el don recíproco y enriquece su mutua alegría (cfr ibid.).

La fecundidad del amor conyugal, además, se expresa en la procreación de los hijos, «el don más excelente del matrimonio» (GS, 50). Transmitiendo y educando la vida humana, que nunca debe ser descartada, los esposos se convierten en «cooperadores del amor de Dios Creador y como sus intérpretes» (ibid.). Llamados a esta responsabilidad humana y cristiana, deben regirse por un juicio recto por lo que se refiere a su propio bien y al de sus hijos, ya nacidos o todavía por venir. Este juicio que, en último término, los esposos deben formar personalmente ante Dios, exige que su conciencia se ajuste a la ley divina, interpretada por el Magisterio de la Iglesia a la luz del Evangelio (cfr ibid.).

La valorización de la comunión amorosa y de la fecundidad procreativa en el matrimonio lleva al Concilio a excluir que pueda haber «contradicción verdadera entre las leyes divinas de la transmisión obligatoria de la vida y del fomento del genuino amor conyugal (GS, 51); y a afirmar, en cambio, que «cuando se trata de conjugar el amor conyugal con la responsable transmisión de la vida» se debe mantener en un contexto de verdadero amor «el sentido de la mutua entrega y de la humana procreación» (ibid.). De ello se sigue que «la vida desde su concepción ha de ser salvaguardada con el máximo cuidado», rechazando «el aborto y el infanticidio»; y que «los mismos actos propios de la vida conyugal, ordenados según la genuina dignidad humana, deben ser respetados con gran reverencia» (ibid.).

La enseñanza de la Gaudium et spes sobre la comunidad conyugal y familiar llega así a subrayar la función social de la familia, que define como «escuela del más rico humanismo» y «fundamento de la sociedad» (GS, 52), recordando a todos aquellos que tienen responsabilidades sociales, especialmente en el ámbito político y cultural, el deber de «contribuir eficazmente al progreso del matrimonio y de la familia» (ibid.).

Queridísimos, este compromiso es más urgente que nunca. La Iglesia lo sabe bien, como demuestra la solicitud pastoral de los Papas que se han sucedido después del último Concilio, hasta la doble Asamblea sinodal querida por el Papa Francisco, sobre la que han dialogado, recientemente, los jefes de las Iglesias Orientales Católicas y los presidentes de las Conferencias Episcopales. Que la Sagrada Familia de Nazaret nos ilumine en el camino y proteja a las familias de todo el mundo.

Copyright © Dicasterio para la Comunicación – Libreria Editrice Vaticana

BOMBARDEAR PUENTES

Un signo de ser buena persona es construir puentes. Y un signo de ser mala persona es levantar muros. Hay católicos, musulmanes, ateos, asiáticos, americanos, españoles, jóvenes y mayores, gente de todo tipo que construye puentes. Y gente de todo tipo que levanta muros. Dejo aparte lo incoherentes que resultan esos que levantan muros si se dedican a proclamar que lo hacen en nombre de alguna religión. Porque a las religiones les importan las personas, no las estructuras. Cuando no importan las personas, seguro que estamos ante una falsa religión o ante una mala religiosidad.

Una tentación que desanima a los que construyen puentes es comprobar que, a veces, duran poco, porque hay quién se complace en destruirlos. Pero es necesario superar esta tentación. El que construye puentes está siempre decidido a reparar los dañados, y a construir de nuevo los destruidos, tantas veces como sea necesario. Eso es esperanza: mantenerse firmes y seguir adelante, a pesar de la aparente falta de resultados. El que vive con esperanza sabe que nada, nada, ni siquiera la muerte, puede separarnos del amor de Dios, que nos mueve a seguir amando en toda circunstancia, incluso cuando somos odiados. El amor dura siempre, es indestructible. Es posible destruir el puente, pero no es posible destruir la esperanza. Y la esperanza hace posible la reconstrucción.

Abundan las descalificaciones a nivel religioso. Y aclaro: una cosa es reflexionar sobre temática religiosa y manifestar desacuerdos o matices con otras reflexiones, y otra es descalificar y condenar como hereje a aquel que opina de modo diferente en asuntos opinables, en los que el gusto personal se confunde con la tradición o con el dogma. La conocida como conversación en el espíritu, que es el método de diálogo utilizado en el encuentro sinodal, debería hacerse extensivo a todos los niveles: escuchar, no discutir. Y escuchar tras haber orado juntos. Y tras escuchar, acoger lo bueno que uno ha visto en el otro, olvidando lo que no le ha gustado. Así se tienden puentes, así nos acercamos. Así podemos seguir manteniendo nuestra postura y mejorarla, respetando la del otro que, al escucharnos a nosotros, también está invitado a mejorar su postura.

El puente es una buena imagen. La luz es otra. En Cuba, por ejemplo, eso de quedarse sin luz durante varios días es lo habitual, que los más mayores han conocido durante toda su vida. Los apagones no son cosa de ahora, tienen una larga historia, consecuencia de muy malas políticas internas y externas. Pues bien, un fraile dominico español, que estuvo caminando con el pueblo cubano durante casi 30 años, fray Manuel Uña, cuenta que cuando llegó a La Habana, en 1993, en pleno apagón, los jóvenes le regalaron una linternita, que todavía conserva, al tiempo que le dijeron: “Padre, esto no alumbra mucho, pero sirve para iluminar”. Otro signo de ser buena persona es iluminar. Las malas personas se complacen en incendiar. Y cuando aparece la oscuridad, se dedican a criticar y descalificar. Pero la oscuridad no desaparece cuando se la crítica, sino cuando se enciende una cerilla. Todas las buenas personas deberían tener siempre una cerilla para los muchos momentos de oscuridad que debemos atravesar.

 Con cerillas podemos ayudar a mucha gente. Criticando no ayudamos a nadie. Creamos más oscuridad.

Martín Gelabert Ballester  – Blog Nihil Obstat

SALMOS DE VIDA Y ESPERANZA

Globalización de la impotencia

Globalización de la impotencia…

la “globalización”,

en sus diversas modalidades

-globalización del amor, de la economía,

de la indiferencia, de la impotencia…-

tiene sus pros y sus contras,

al menos en su aplicación práctica,

“porque a río revuelto, ganancia de pescadores”.

¡Y sabemos quiénes tienen los mejores anzuelos!

Globalización de la impotencia…

ante las “nuevas realidades”

que están surgiendo en nuestro mundo,

como la Inteligencia Artificial (IA)

y las “tecnologías emergentes”;

en los países “periféricos”,

las “nuevas realidades”

son las “viejas realidades”:

pobreza, injusticias, desigualdades

y conflictos bélicos,

que se sabe cómo empezaron

pero no cuándo acabarán.

– ¿A quién “le interesa” que haya pobreza y guerras?

Globalización de la impotencia…

“impotencia”,

que se da tanto en el mundo desarrollado

como en los países en vías de desarrollo,

en unos casos para embridar y humanizar

a la Inteligencia Artificial (IA)

y a las “nuevas tecnologías”,

y en otros para salir del pozo

de la exclusión institucionalizada de ambas.

– ¿Dónde queda la “inteligencia humana” (IH)?

Globalización de la impotencia…

“La globalización de la impotencia

es hija de la mentira:

que la historia siempre ha sido así,

que la historia la escriben los vencedores.

Entonces parece que no podemos hacer nada,

pero no es así:

La historia es devastada por los poderosos,

pero es salvada por los humildes, los justos,

los mártires, en los que resplandece el bien

y la auténtica humanidad resiste

y se renueva” (León XIV).

– ¿Quién dijo que no podemos “hacer nada”?

Globalización de la impotencia…

que nos remite al duelo de David contra Goliat:

Goliat, gigantón y armado,

y David, un pastor a cuerpo descubierto.

“David lanzó con su honda una piedra a Goliat

que se clavó en la frente del filisteo

cayendo de bruces al suelo,

herido de muerte.

Los filisteos viendo muerto a Goliat

se dieron a la fuga” (1Sam 17,45).

David “defendía a su pueblo”

y “confiaba en Dios”.

– ¿Quién dijo que no podemos “conseguir nada”?

“Le he dicho al Señor: “Tú eres mi Dios;

¡escucha, pues, mi grito suplicante!

Señor, Señor, mi salvador poderoso,

tú proteges mi cabeza en el combate” (Salmo 140,13).

Julián del Olmo

Domingo, 11 de octubre de 2026

JORNADAS DE FORMACIÓN EN MÁLAGA

Como tradicionalmente venimos realizando, hemos celebrado durante los dÍas 6 al 8 de este mes, en la Casa de Espiritualidad de Málaga, las Jornadas de Formación para Andalucía bajo el lema “ VIVIR LA VEJEZ CON DIGNIDAD, AMOR Y ESPERANZA “. Cada uno de estos temas fueron desarrollados, de forma magistral, por Ana Mesa,  Mª Pilar Sevilla y Margarita Gutierrez, Presidentas diocesanas de Cádiz, Sevilla y Huelva, respectivamente.

 Se inician las jornadas con la recepción de los numerosos asistentes y una vez asentados y comidos nos reunimos en un  primer encuentro en el que el Coordinador Interdiocesano dice que estaba prevista la visita de nuestro Presidente Nacional, pero por motivos familiares no puede asistir, invitando a Mª Dolores Núñez, Vicepresidenta Nacional y Presidenta de Jaén y al P. Facundo López, Consiliario Nacional y de la diócesis de Jaén a que presidan los actos. Cada uno de los presentes hace su presentación diciendo su nombre y diócesis a la que pertenece y tras un  breve descanso pasamos a la Capilla para realizar un retiro, dirigido por el P. Facundo y que nos preparó para asistir al pleno de las jornadas.

Durante los días siguientes se desarrollaron las tres ponencias llevadas a cabo, como dijimos anteriormente de forma magistral, por Ana, Margarita y Pilar, para una vez finalizada cada una de ellas reunirse, divididos en grupos, los asistentes para reflexionar sobre las mismas basándose en algunas cuestiones que habían sido formuladas por las ponentes y posteriormente hacer una puesta en común de los resultados obtenidos.

Todos los días se han iniciado con el rezo de los laudes, llevados a cabo el los Padres Martín Sirgo y Manuel Martínez, Consiliarios diocesanos de Huelva y Sevilla respectivamente, que nos preparaban para iniciar el día.

Durante las jornadas ha reinado un espíritu de hermandad y alegría por encontrarnos hermanos  de toda Andalucía y al finalizar las jornadas nos despedimos, deseándonos feliz viaje de retorno a casa y el deseo de que llegue pronto el próximo año para volver a repetir este encuentro.

     Paqui y Manolo

EL SANTO DE LA SEMANA: SAN PEDRO DE ALCÁNTARA

Famoso por sus terribles penitencias, nació en 1499 en la comunidad española de Alcántara. Su padre era gobernador de la región y su madre era de muy buena familia. Ambos se distinguían por su gran piedad y su excelente comportamiento.

Estando estudiando en la universidad de Salamanca, el santo se entusiasmó por la vida de los franciscanos debido a que los consideraba personas muy desprendidas de lo material y muy dedicadas a la vida espiritual.

Pidió ser admitido como franciscano y eligió para irse a vivir al convento donde estaban los religiosos más observantes y estrictos de esa comunidad.

En el noviciado lo pusieron de portero, hortelano, barrendero y cocinero. Pero en este último oficio sufría frecuentes regaños por ser bastante distraído. Llegó a mortificarse tan ásperamente en el comer y el beber que perdió el sentido del gusto y así todos los alimentos le sabían igual.

Dormía sobre un duro cuero en el puro suelo. Pasaba horas y horas de rodillas, y si el cansancio le llegaba, apoyaba la cabeza sobre un clavo en la pared y así dormía unos minutos, arrodillado. Pasaba noches enteras sin dormir ni un minuto, rezando y meditando. Por eso ha sido elegido protector de los celadores y guardias nocturnos. Con el tiempo fue disminuyendo estas terribles mortificaciones porque vio que le arruinaban su salud.

Fue nombrado superior de varios conventos y siempre era un modelo para todos sus súbditos en cuanto al cumplimiento exacto de los reglamentos de la comunidad. Pero el trabajo en el cual más éxitos obtenía era el de la predicación. Dios le había dado la gracia de conmover a los oyentes, y muchas veces bastaba su sola presencia para que muchos empezaran a dejar su vida llena de vicios y comenzaran una vida virtuosa. Prefería siempre los auditorios de gente pobre, porque le parecía que eran los que más voluntad tenían de convertirse.

Pidió a sus superiores que lo enviaran al convento más solitario que tuviera la comunidad. Lo mandaron al convento de Lapa, en terrenos deshabitados, y allá compuso un hermoso libro acerca de la oración, que fue sumamente estimado por Santa Teresa y San Francisco de Sales, y ha sido traducido a muchos idiomas.

Deseando San Pedro de Alcántara que los religiosos fueran más mortificados y se dedicaran por más tiempo a la oración y la meditación, fundó una nueva rama de franciscanos, llamados de «estricta observancia». El Sumo Pontífice aprobó dicha congregación y pronto hubo en muchos sitios, conventos dedicados a llevar a la santidad a sus religiosos por medio de una vida de gran penitencia.

Los últimos años de su vida los dedicó a ayudar a Santa Teresa a la fundación de la comunidad de Hermanas Carmelitas que ella había fundado, logrando muchos éxitos en la extensión de la comunidad carmelita.

Fuente  EWTN

CATEQUESIS DEL PAPA LEÓN XIV – LOS DOCUMENTOS DEL CONCILIO VATICANO II IV. CONSTITUCIÓN PASTORAL GAUDIUM ET SPES (GS 1-10) 5. LA MISIÓN DE LA IGLESIA EN EL MUNDO CONTEMPORÁNEO (GS, 40-45)

Retomando la reflexión sobre la Constitución concicliar Gaudium et spes (GS), hoy consideramos el cuarto capítulo de la primera parte dedicado a la misión de la Iglesia en el mundo contemporáneo.

Ante todo, el Concilio recuerda que la Iglesia no está “por encima de” o “junto” al mundo, sino que está injertada en él. «Mundus reconciliatus Ecclesia», escribía San Agustín (Sermón 96): la Iglesia es un mundo ya reconciliado con Dios; somos peregrinos en la tierra y con este mundo compartimos la fragilidad y la belleza (cf. GS, 40).

Como el Hijo de Dios se encarnó para dar la vida al mundo y reconciliarlo con el Padre, así la Iglesia habita en el mundo como señal de la encarnación de Dios para manifestar su plan de hacernos a todos hijos suyos en una única gran familia humana. Por ello, la Iglesia camina en la historia en medio de las gentes y de las culturas y «este entrelazamiento de vida con los pueblos le hace comprender cada vez más que su misión tiene un alcance histórico e implica una responsabilidad respecto a la forma en que se tejen las relaciones sociales» (Carta enc. Magnifica humanitas, 19).

La primera misión de la Iglesia es la de ayudar a las personas a prestar atención a las preguntas profundas de la vida: aquellas sobre nuestro origen y nuestro destino, así como aquellas sobre el sentido del amor y del dolor (cf. GS, 41). La lógica del beneficio a toda costa y la manipulación de la información corren el riesgo de ejercer una presión indebida para que las personas se adapten a un estilo de vida centrado en el consumo de bienes materiales, pero nuestro corazón está hecho para mirar hacia lo alto.

Los Padres del Concilio recuerdan que la misión de la Iglesia se realiza también al contribuir a la construcción de la ciudad terrenal. Sin embargo, sus métodos y su finalidad no son principalmente de carácter político, sino que consisten en el testimonio de la fe y de la caridad, junto con el compromiso por la justicia, la paz, la fraternidad. Adorando a Cristo, el Justo que murió por los injustos, el creyente no puede aceptar la opresión de los pequeños y de los pobres, ni tampoco aquellas estructuras injustas que perpetúan las condiciones de dependencia y de injusticia. La Doctrina social de la Iglesia orienta la acción de los cristianos, que colaboran con todas las personas de buena voluntad al promover el bien común. La Iglesia, por lo tanto, «nada desea tanto como desarrollarse libremente, en servicio de todos, bajo cualquier régimen político que reconozca los derechos fundamentales de la persona y de la familia y los imperativos del bien común» (GS, 42).

Para cumplir con eficacia la misión evangélica es necesario que cada bautizado se comprometa a cooperar con la gracia del Espíritu Santo, para que su fe sea viva y se exprese en comportamientos coherentes. De hecho, como recuerdan los Padres conciliares, la separación entre la fe profesada y la vida diaria «debe ser considerado como uno de los más graves errores de nuestra época» (GS, 43).

Gaudium et spes reserva una mención particular (cf. ibid.) a la misión de los fieles laicos, los cuales, en virtud del Bautismo, están llamados a animar el mundo con el espíritu cristiano y la visión del Evangelio. Lugares principales de esta acción, que bien puede definirse como sacerdotal, son indudablemente la familia y la actividad laboral, pero se extiende a todos los ámbitos de la vida.

Por último, la Iglesia siempre está atenta a lo que en la sociedad sucede y se desarrolla (cf. GS, 44). Es tarea de todo el Pueblo de Dios, sobre todo de los pastores y de los teólogos, discernir lo que en las culturas de nuestro tiempo es digno de consideración, teniendo siempre como supremo criterio de discernimiento la Palabra de Dios y la Tradición de la Iglesia. Esto requiere un ánimo equilibrado y libre de las modas culturales, capaz de mirar al mundo en un modo positivo y, al mismo tiempo, firme en la custodia y la presentación del mensaje evangélico en su integralidad. De hecho, «Ciertamente, no es diluyendo los contenidos y suavizando las exigencias como se puede hacer atractivo el cristianismo» (Discurso a la Plenaria del Dicasterio para la Evangelización – Sección cuestiones fundamentales de la evangelización del mundo, 28 de mayo de 2026).

Queridos, la Iglesia, mientras está en camino en la historia, «sólo pretende una cosa: el advenimiento del reino de Dios y la salvación de toda la humanidad» (GS, 45). Con este fin, se orienta sobre todo a través de la santidad personal y el amor fraternal. Escribía San Pablo VI: «Sin esta marca de santidad, nuestra palabra difícilmente abrirá brecha en el corazón de los hombres de este tiempo. Corre el riesgo de hacerse vana e infecunda» (Exhort. ap. Evangelii nuntiandi, 76). Por lo tanto, hagámonos dóciles a la acción del Espíritu Santo, para que nos ayude a vivir en santidad y caridad, para que el mundo pueda creer y tener esperanza.

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EUCARISTÍA: SACRIFICIO, COMUNIÓN Y VIÁTICO

Los sacramentos transmiten la gracia de Dios y nos santifican. Según Tomás de Aquino, todos los sacramentos tienen tres aspectos: la causa de la santificación, que es la pasión de Cristo; el modo como se consigue la santificación, o sea, la gracia que nos diviniza y nos hace amigos de Dios; y el fin último de la santificación, que es la vida eterna. Por tanto, el sacramento es signo conmemorativo del pasado, o sea, de la pasión de Cristo, es signo manifestativo de lo que ocurre en el presente, que es la santificación de quién lo recibe, y es signo profético de la gloria futura (Suma, III,60,3). Todo sacramento tiene una dimensión de pasado (pasión de Cristo), de presente (gracia), y de futuro (gloria).

Esta triple dimensión de todo sacramento se pone especialmente de manifiesto en la eucaristía. 1) En cuanto es conmemoración del pasado, o sea, de la pasión del Señor, se llama sacrificio. 2) En la medida en que en el presente une al ser humano con Cristo se llama comunión; esta unión con Cristo produce necesariamente la unión con el resto de los creyentes, porque Cristo es la cabeza de un Cuerpo cuyos miembros somos nosotros; por tanto, si la comunión no une con los hermanos, si no produce la unidad eclesial, eso solo puede significar que se ha recibido mal el cuerpo de Cristo. 3) En relación al futuro, la eucaristía prefigura el deleite divino que tendremos en el cielo, y nos pone en camino para llegar hasta allí; por eso se llama viático (Suma, III,73,4).

La triple dimensión de la eucaristía queda muy bien resumida en esta antífona de Santo Tomás, sacada del Oficio de la fiesta del Corpus: “Oh, sagrado banquete, en que Cristo es nuestra comida, se celebra el memorial de su pasión (dimensión de pasado), el alma se llena de gracia (dimensión de presente), y se nos da una prenda de la gloria futura (dimensión de futuro)”.

En suma, la eucaristía es sacrificio, comunión con Cristo y con los hermanos, y viatico, o sea, camino hacia el cielo.

Martin Gelabert Ballester – Blog Niil Obstat