Categoría: Boletin

Durante los días 11, 12 y 13 de marzo, hemos celebrado los Ejercicios Espirituales

Interdiocesanos (Alcalá, Getafe y Madrid), en la Casa de Retiros La Madre del Divino Pastor “ Las Pastoras” de Madrid.

Participantes: 40 (25 en régimen interno, y 15 en régimen externo).

Director Espiritual: Padre Pascual Millán. *ACERCARNOS MÁS AL SEÑOR*

Para alcanzar el autoconocimiento, llenarnos de la Presencia Divina, alcanzar la paz interior, y profundizar en  la Vida, Pasión y Resurrección del Señor.

A través de 5 meditaciones.

 1ª) La Conversión: retorno a Dios, con el encuentro personal de Jesucristo.

2ª) El Reino de Dios: El proyecto de vida de Jesús, queda plasmado en su predicación del Reino,

      a través de parábolas y milagros . Seamos colaboradores del Reino de Dios.

3ª) Sacramentos: Fundamento de la vida cristiana, los de Iniciación cristiana son : el Bautismo,

       Confirmación, y Eucaristía. Mediante la Gracia que confieren, participamos de la naturaleza

       Divina, y de los dones del Espíritu Santo.

4ª) Oración: haciendo mención entre otras, de la oración mental con la que yo me identifico

       por practicarla. Al interiorizarnos entramos en nuestro ser interior, profundizamos en

       nuestra propia esencia,  y descubrimos la Llama de Amor Viva, la Fuente de Agua Viva, que

      hacen germinar y crecer la semilla de Amor Divino , que  transforma y cicatriza heridas.

5ª) Concilio Vaticano II convocado por Juan XXIII el día 11 de octubre de 1962 y clausurado por

       Pablo VI el 8 de diciembre de 1965. Sigue siendo brújula, guía para la Iglesia que es  humana y divina.

Después de cada meditación, meditación personal.

Por la mañana rezo de Laudes, del Ángelus. Y por la tarde: Rosario meditado, Adoración al Santísimo, Eucaristía y Completas.

Día 13: Eucaristía de despedida  13:00 h., y después de la comida,

16:00 h. Encuentro de conclusión, en el que compartimos experiencias personales, de la presencia de Dios en nuestras vidas, vivencias que nos unen más a Jesús, y frutos recibidos en estos Ejercicios  Espirituales.

El Padre Pascual estuvo interno dispuesto para todo aquél que quisiera consultar, confesar…

Ascensión Berrío – Madrid

En un mundo saturado de pantallas y conexiones fugaces, la soledad se ha convertido en la gran herida silenciosa de nuestro tiempo.

Frente a este espejismo digital, la figura de Constantino Bada emerge como un testimonio vivo de que también en las redes es posible sembrar encuentro, fe y humanidad.

Vivimos en una época marcada por una paradoja inquietante: nunca habíamos estado tan conectados y, sin embargo, nunca nos habíamos sentido tan solos. La tecnología ha multiplicado nuestras posibilidades de comunicación, pero también ha introducido una forma sutil de aislamiento que afecta profundamente a nuestra vida interior. Como señala el Dr. Ricardo Castañón, el ser humano está diseñado para el vínculo real, no para la interacción superficial, y cuando esa necesidad se ve frustrada, las consecuencias no tardan en aparecer.

El gran problema de nuestro tiempo no es la falta de comunicación, sino la ausencia de conexión auténtica. Intercambiamos mensajes, acumulamos seguidores y participamos en redes que prometen cercanía, pero que muchas veces solo ofrecen una ilusión de compañía. Hemos confundido el contacto con la presencia, el “me gusta” con el afecto, y la visibilidad con el amor verdadero. Esta confusión genera una soledad encubierta, difícil de detectar, pero profundamente dañina.

Desde el punto de vista neuropsicológico, esta situación no es neutra. El contacto humano real activa procesos biológicos esenciales: la mirada, la voz, el gesto, el abrazo. Todo ello favorece la liberación de oxitocina, la hormona del vínculo. Cuando sustituimos estas experiencias por interacciones digitales, nuestro organismo pierde una fuente fundamental de equilibrio emocional. A cambio, aumenta el cortisol, la hormona del estrés, generando ansiedad, inseguridad y agotamiento.

Hemos confundido el contacto con la presencia, el “me gusta” con el afecto, y la visibilidad con el amor verdadero. Esta confusión genera una soledad encubierta, difícil de detectar, pero profundamente dañina.

En este sentido, el Dr. Castañón advierte con claridad que la soledad, la falta de relaciones profundas y el aislamiento social pueden convertirse en factores que favorecen la aparición de enfermedades. No se trata solo de una percepción subjetiva: el cuerpo y la mente reaccionan ante la carencia de vínculos reales. La ausencia de amistades auténticas deja al individuo sin ese “espejo humano” que le ayuda a comprenderse, a relativizar sus miedos y a sostenerse en momentos difíciles.

Las redes sociales, además, fomentan una cultura de la apariencia. Mostramos versiones idealizadas de nosotros mismos, cuidadosamente seleccionadas, que dificultan cualquier encuentro verdadero. Nadie puede amar lo que no conoce, y en el mundo digital muchas veces ocultamos precisamente lo que somos. Así, rodeados de contactos, permanecemos desconocidos. Y lo que es peor: profundamente solos.

Sin embargo, no todo está perdido en el universo digital. Existen figuras que, lejos de alimentar esta superficialidad, utilizan las redes como espacios de encuentro, consuelo y comunidad real. Un ejemplo luminoso de ello es el sacerdote asturiano Constantino Bada, cuya presencia en redes sociales se ha convertido en un auténtico testimonio de cómo la tecnología puede humanizarse.

Lejos de buscar protagonismo vacío, Constantino Bada ha sabido transformar su sólida formación —que incluye estudios en instituciones de gran prestigio como la Universidad Pontificia de Salamanca o centros especializados en Jerusalén— en una herramienta al servicio de los demás. Pero lo más llamativo no es su impresionante currículo, sino su capacidad para traducir ese conocimiento en cercanía, sencillez y ternura.

En un entorno donde muchos buscan acumular seguidores, él ha logrado algo mucho más valioso: construir una comunidad viva. Sus publicaciones, especialmente en Facebook, no son simples contenidos, sino espacios de encuentro donde las personas participan, comentan, agradecen y se sienten acompañadas. No se trata de una audiencia pasiva, sino de una auténtica familia digital.

Uno de los rasgos más distintivos de su estilo es su creatividad cercana. Evangeliza desde lo cotidiano, con humor, con gestos pequeños y con una ternura que desarma. Su famosa gatita Leocadia, que aparece en muchos de sus vídeos, se ha convertido en un símbolo inesperado de esta forma de comunicar: sencilla, entrañable y profundamente humana. Lejos de restar seriedad al mensaje, estos detalles lo hacen más accesible, más encarnado, más real.

Constantino Bada evangeliza desde lo cotidiano, con humor, con gestos pequeños y con una ternura que desarma. Su famosa gatita Leocadia, que aparece en muchos de sus vídeos, se ha convertido en un símbolo inesperado de esta forma de comunicar: sencilla, entrañable y profundamente humana.

En un mundo donde el contenido suele ser rápido y superficial, Constantino ofrece algo diferente: presencia auténtica. Sus seguidores no solo lo ven, lo esperan. No solo lo escuchan, lo sienten cercano. Y eso marca una diferencia esencial. Porque, como bien recuerda el análisis de la soledad moderna, lo que sana no es la cantidad de interacciones, sino la calidad del vínculo.

Su labor puede entenderse como un verdadero ministerio digital, donde la fe no se impone, sino que se comparte; donde la doctrina no se reduce a teoría, sino que se convierte en vida cotidiana. En este sentido, representa un modelo pastoral necesario en nuestro tiempo: el del sacerdote que no teme acercarse, que entiende la importancia del lenguaje actual y que utiliza las herramientas digitales sin perder lo esencial.

Frente al ruido y la dispersión de muchas redes, su perfil se convierte en un pequeño oasis. Allí donde otros generan ansiedad o comparación, él genera consuelo y pertenencia. Y eso no es casualidad, sino fruto de una actitud profundamente humana: escuchar, acoger y acompañar.

Este tipo de presencia demuestra que la tecnología no es el problema en sí misma, sino el uso que hacemos de ella. Puede ser un instrumento de aislamiento o un puente hacia el encuentro. Puede alimentar el ego o fortalecer la comunidad. En manos de personas como Constantino Bada, se convierte en una herramienta de bien, capaz de llegar donde antes era imposible.

Por eso, en medio del diagnóstico preocupante sobre la soledad digital, su figura aparece como un signo de esperanza. Nos recuerda que es posible habitar las redes sin perder el alma, que se puede comunicar sin vaciarse y que se puede evangelizar sin artificios.

La invitación, en definitiva, es doble. Por un lado, tomar conciencia del riesgo real del aislamiento digital, de esa soledad silenciosa que, como advierte el Dr. Castañón, puede incluso afectar a nuestra salud. Y por otro, apostar por una presencia más humana, más consciente y más auténtica, siguiendo ejemplos como el de Constantino Bada.

Porque al final, la verdadera transformación no vendrá de desconectarnos del mundo, sino de reaprender a encontrarnos en él. Y en ese camino, figuras como la suya nos recuerdan algo esencial: que incluso en medio de las pantallas, la ternura, la cercanía y la verdad siguen siendo el lenguaje más poderoso.

Jose Carlos Enriquez Díaz para Religión Digital

Fundadora y primera superiora general de la Congregación de las Hermanas de Nuestra Señora de Namur, nació el 12 de julio de 1751 en Cuvilly, un pueblo de Picardía, en la diócesis de Beauvais, departamento de Oise, Francia; murió el 8 de abril de 1816, en la casa matriz de su instituto, Namur, Bélgica. Era la sexta de siete hijos de Jean- François Billiart y su esposa, Marie-Louise-Antoinette Debraine. La infancia de Julie fue notable; a los siete años de edad ya sabía de memoria el catecismo y solía reunir a sus compañeros en torno suyo para oírlos recitarlo y explicárselos. Su educación se limitó a los rudimentos obtenidos en la escuela del pueblo, sostenida por su tío, Thibault Guilbert. Su progreso en cuestiones espirituales fue tan rápido que el sacerdote parroquial, M. Dangicourt, le permitió hacer su Primera Comunión y confirmarse a los nueve años de edad. Hizo en ese tiempo un voto de castidad. Los infortunios se precipitaron sobre la familia Billiart cuando Julie tenía 16 años y ella se entregó generosamente a ayudar a sus padres, trabajando en el campo con los cosecheros. Se le tenía en tan alta estima por su virtud y piedad que se le conocía como “la santa de Cuvilly”. A los 24 años, un choque nervioso ocasionado por un disparo de pistola dirigido contra su padre por un enemigo del que no se sabe más la paralizó de las extremidades inferiores, lo que en unos cuantos años la confinó a su cama, lisiada y dependiente, a donde permaneció durante 22 años. Durante ese tiempo, al recibir la diaria comunión, Julie hacía provecho de una excepcional don para rezar, y permanecía en contemplación durante cuatro o cinco horas diarias. El resto del tiempo lo destinaba a confeccionar manteles y encajes para el altar, y a la catequesis de los niños del pueblo, a los que reunía alrededor de su cama, prestándoles particular atención a los que se preparaban para su Primera Comunión.

En Amiens, a donde los turbulentos tiempos de la Revolución Francesa obligaron a Julie Billiart a refugiarse, en compañía de la condesa Baudoin, conoció a Françoise Blin de Bourdon, vizcondesa de Gizaincourt, destinada a convertirse en su colaboradora en la magna tarea que las dos ignoraban les estaba reservada, la vizcondesa, de 38 años en ese tiempo, había pasado su juventud piadosamente, entregada a causas buenas; durante el Terror padeció encarcelamiento, con toda su familia, escapando a la muerte sólo por la caída de Robespierre. En un principio, la paralítica casi muda no la atrajo, pero gradualmente llegó a amarla y admirarla, por sus maravillosos dones del alma. Se formó un pequeño grupo de jóvenes damas de alcurnia, amigas de la vizcondesa, en torno al lecho de “la santa”. Julie les enseñaba cómo conducir la vida interior, mientras ellas se consagraban generosamente a la causa de Dios y sus pobres. Aunque intentaron todos los ejercicios propios de la vida de comunidad, debieron faltar ciertos elementos de estabilidad, pues estas primeras discípulas desertaron hasta no quedar más que Françoise Blin de Bourdon. Nunca se separaría ya de Julie y en 1803, atendiendo al padre Varin, superior de los Padres de la Fe, y bajo los auspicios del obispo de Amiens, se sentó el cimiento del Instituto de las Hermanas de Nuestra Señora, una sociedad que tenía por objetivo primordial la salvación de niños pobres. Varios jóvenes se ofrecieron para ayudar a las dos superiores. Los primeros pupilos fueron ocho huérfanos. El 1º de junio de 1804, fiesta del Sagrado Corazón, la madre Julie se curó de su parálisis, al cabo de una novena rezada por orden de su confesor. El 15 de octubre de 1804, Julie Billiart, Françoise Blin de Bourdon, Victoire Leleu y Justine Garson tomaron los primeros votos de religión, cambiando sus apellidos por nombres de santos. Se proponían como tarea de vida la educación cristiana de las niñas y la preparación de maestras religiosas que habrían de ir a donde se solicitaran sus servicios. A guisa de prueba, el padre Varin dio a la comunidad una regla provisional, con tanto acierto en su visión a largo plazo que en lo esencial nunca ha cambiado. En vista de la propagación del instituto, dispuso que lo gobernara una superior general, responsable de visitar las casas y nombrar a las superiores locales, correspondientes con los miembros dispersos en diferentes conventos, y de asignar las rentas de la sociedad. Desde un principio, la fundadora estableció las devociones características de las Hermanas de Nuestra Señora. Ella fue además la primera en hacer de lado la secular distinción entre hermanas ordenadas y legas, pero esta perfecta igualdad de rango no impidió de manera alguna que pusiera a cada una a trabajar en las labores para las que su capacidad y educación la hacían apta. Julie daba gran importancia a la formación de las hermanas destinadas a las escuelas, en lo que recibió la capaz ayuda de la madre San José (Françoise Blin de Bourdon), ella misma recipendaria de una educación excepcional.

Cuando se aprobó la congregación de las Hermanas de Nuestra Señora, por decreto imperial, el 19 de junio de 1806, sumaba 30 miembros. Ese año y durante los siguientes, se hicieron fundaciones en varias poblaciones de Francia y Bélgica, siendo las más importantes las de Gante y Namur, siendo la madre San José la primera superior de la segunda. La propagación del instituto más allá de la diócesis de Amiens causó a la fundadora el más grande dolor de su vida. Con la ausencia del padre Varin de esa ciudad, el confesor de la comunidad, el abad de Sambucy de St. Estève, hombre de logros e inteligencia superior pero emprendedor y poco juicioso, se propuso cambiar la regla y las constituciones fundamentales de la nueva congregación, a fin de ponerla en concordancia con las antiguas órdenes monásticas. Influyó a tal punto sobre el obispo, monseñor Demandoix, que la madre Julie pronto no tuvo mayor alternativa que abandonar la diócesis, acogiéndose a la buena voluntad de monseñor Pisani de la Gaude, obispo de Namur, quien la invitó a hacer de su ciudad episcopal el centro de la congregación, de necesitarlo. Al dejar Amiens, la madre Julie expuso la cuestión ante todas sus seguidoras, dejándolas en abierta libertad de permanecer o seguirla. Todas menos dos eligieron acompañarla y así, a mediados de invierno de 1809, el convento de Namur se convirtió en la casa matriz del instituto, como continúa al día de hoy. Desengañado al poco tiempo, monseñor Demandoix intentó cuanto estuvo en su poder por atraer a la madre Julie de regreso a Amiens, a reconstruir el instituto. Ella efectivamente volvió, pero luego de una infructuosa tarea a la búsqueda de seguidoras y rentas, regresó a Namur. Los siete años que le quedaban los dedicó a formar a sus hijas en una piedad sólida y en el espíritu interior, en lo que ella misma era el ejemplo. Monseñor De Broglie, obispo de Gante, decía de ella que había salvado más almas por su vida interior en unión con Dios que por su apostolado externo. En situaciones de peligro y necesidad, recibió favores sobrenaturales, lo mismo que auxilios no solicitados. En el lapso de doce años (1804-1816) fundó 15 conventos, realizó 120 viajes, muchos largos y arduos, y mantuvo estrecha correspondencia con sus hijas espirituales. Se conservan cientos de sus cartas en la casa matriz. En 1815, siendo Bélgica campo de batalla de las guerras napoléonicas, la madre general padeció gran angustia pues varios de sus conventos quedaban en el camino de los ejércitos, pero todos salieron ilesos. En enero de 1816 cayó enferma y luego de tres meses de dolor sobrellevados paciente y silenciosamente, murió con la Magnífica en sus labios. La fama de su santidad se propagó al extranjero, confirmándola varios milagros. Su causa de beatificación, iniciada en 1881, se completó en 1906, declarándola bendita por decreto del Papa Pío X fechado el 13 de mayo. [Nota: fue canonizada en 1969 por el Papa Paulo VI].

En el plano espiritual, el rasgo principal de santa Julia es su ardiente caridad, que brota de una fe entusiasta y se manifiesta en su sed por el que sufre y su ardor por las almas. Toda su alma encuentra un eco en la sencilla e inocente fórmula que de continuo tenía en sus labios y su pluma: “Oh, qu’il est bon, le bon Dieu” (¡Vaya que es bueno el buen Dios!). Poseía todas las cualidades del superior perfecto e inspiró a sus seguidoras con confianza filial y tierno afecto.

HERMANA DE NOTRE DAME Transcrito por H. Jon Thomas Traducido por Gabriel E. Breña

Con este canto, Terra Tremuit, la tierra tembló, estamos ante algo así como el nacimiento de la armonía en la música occidental, es decir, la producción de sonidos diferentes al mismo tiempo y cuyo conjunto suena bien, es armónico.

Son los comienzos de la Edad Media, en torno al año 600, y en aquella época la actividad cultural pasaba por la iglesia, que era la única institución medianamente organizada y con capacidad para recoger documentos. Lo que no quiere decir que este tipo de cantos fuera una creación suya. Probablemente se daban entre la gente del campo y lo que hizo la iglesia fue recogerlos y adaptarlos a sus temas e intereses.

Esta es una reconstrucción del Ensemble Organum bajo la dirección de Marcel Peres. Si no hacemos caso del texto en latín, resulta de lo más relajante. Atención a la voz grave que resuena por debajo del coro.

El texto  en latin dice:

Terra tremuit et quievit, Dum resurgeret in judicio Deus, alleluia.

Notus in Judea Deus in Israel magnum nomen eius, alleluia! Dum resurgeret in iudicio Deus, alleluia.

Et factus est in pace locus eius et habitatio eius in Sion, alleluia! Dum resurgeret in iudicio Deus, alleluia.

Ibi confregit cornua arcum, scutum, gladium et bellum, iluminans tu mirabiliter a montibus aeternis, alleluia.

Terra tremuit et quievit, Dum resurgeret in judicio Deus, alleluia.

Y su traducción en castellano

La tierra tembló y quedó quieta, cuando Dios se levantó para juzgar, aleluya.

Dios es conocido en Judea, su nombre es grande en Israel, aleluya. Cuando Dios se levantó para juzgar, aleluya.

Y su lugar fue establecido en paz, y su morada en Sion, aleluya. Cuando Dios se levantó para juzgar, aleluya.

Allí quebró los cuernos, el arco, el escudo, la espada y la guerra, tú que iluminas maravillosamente desde las montañas eternas, aleluya.

La tierra tembló y quedó quieta, cuando Dios se levantó para juzgar, aleluya.

Pinchando en el enlace puedes escuchar esta maravilla del canto A Capella

https://www.youtube.com/watch?v=p4bXqYU88lE

“Santa Faustina Kowalska y San Juan Pablo II apóstoles de la Divina Misericordia”, lo dijo el Papa Francisco. Aunque nunca se conocieron, la providencia unió sus caminos: San Juan Pablo II canonizó a Sor Faustina en el año 2000 y estableció el segundo domingo de Pascua como el “Domingo de la Misericordia Divina”. El camino de ambos se unió de nuevo en la JMJ Cracovia 2016

En 1967, el entonces Cardenal Karol Wojtyla presidió la sesión solemne que puso punto final al proceso informativo diocesano para recopilar todos los datos y testimonios sobre la vida y obra de Santa María Faustina Kowalska. Las actas del proceso fueron enviadas a Roma para que se abra el proceso de beatificación de la vidente del Señor de la Divina Misericordia.  Más adelante el Papa Juan Pablo II beatificó (1993) y canonizó (2000) a Santa Faustina, justamente en el segundo domingo de Pascua de ambos años.  El 30 de abril de 2000, el Papa proclamó el segundo domingo de Pascua como el “Domingo de la Misericordia Divina” para todo el mundo.

En 1980, San Juan Pablo II, había publicado su carta encíclica titulada “Dives in Misericordia”, sobre la misericordia divina, en la que anima a los fieles a regresar la mirada al misterio del amor misericordioso de Dios. «Es conveniente ahora que volvamos la mirada a este misterio: lo están sugiriendo múltiples experiencias de la Iglesia y del hombre contemporáneo; lo exigen también las invocaciones de tantos corazones humanos, con sus sufrimientos y esperanzas, sus angustias y expectación», escribió.

San Juan Pablo II: El gran devoto de la Divina Misericordia

En el 2002, Juan Pablo II estableció que el “Domingo de la Misericordia Divina” se enriquezca con indulgencias, con las que se pueden beneficiar también los enfermos, navegantes de altamar o aquellos que por causa justa no puedan abandonar su casa o desempeñen una actividad impostergable. Ese mismo año, el Santo Padre viajó a Cracovia (Polonia) y en el Santuario de la Misericordia Divina consagró el mundo a Jesús de la Divina Misericordia.

“Dios, Padre misericordioso, que has revelado tu amor en tu Hijo Jesucristo y lo has derramado sobre nosotros en el Espíritu Santo, Consolador, te encomendamos hoy el destino del mundo y de todo hombre”, fueron algunas de las palabras de su oración.

La providencia unió los caminos de San Juan Pablo II y Santa Faustina

En 1938, cuando el joven de 18 años, Karol Wojtyla, llegó a Cracovia para estudiar en la Universidad Jagiellonica, Sor Faustina ya tenía 33 años y vivía en un convento de la ciudad. La Santa falleció el 5 de octubre de aquel año, justo cuando el que sería Papa 40 años después empezaba el primer curso de filología polaca. Sobre Santa Faustina el Cardenal emérito Stanislao Dziwisz dijo:

“Santa Faustina era una monja extraordinaria, no tuvo educación, sin embargo, Cristo la llamó y le confió la misión de llevar el mensaje de la Divina Misericordia a todo el mundo. Es útil recordar sus palabras: ‘La humanidad no encontrará ni paz ni tranquilidad hasta que no se vuelva con confianza a Mi Divina Misericordia’ (…) Tal vez algún día la devoción a la misericordia divina se vuelva realidad, para que así podamos vivir en paz, tanto en Europa como en el mundo”, dijo el purpurado.

San Juan Pablo II, Santa Faustina: testimonios de la Divina Misericordia

San Juan Pablo II murió el 2 de abril de 2005, la noche previa al Domingo de la Divina Misericordia de aquel año.

El Papa Benedicto XVI beatificó a Juan Pablo II el 1 de mayo de 2011, en el segundo domingo de Pascua, y el Papa Francisco lo canonizó el 27 de abril de 2014, también Fiesta de la Misericordia.

La Fiesta de la Divina Misericordia tiene como fin principal hacer llegar a los corazones de cada persona el siguiente mensaje:

Dios es Misericordioso y nos ama a todos … «y cuanto más grande es el pecador, tanto más grande es el derecho que tiene a Mi misericordia»(Diario, 723).

El Papa Francisco alentó a seguir el ejemplo del Papa San Juan Pablo II y de Santa Faustina Kowalska, a quienes se refirió como “luminosos testimonios” de la Divina Misericordia y recordó algunas palabras del Papa Wojtyla escritas en su encíclica encíclica Dives in misericordia:

“Jesús, sobre todo con su estilo de vida y con sus acciones, ha demostrado cómo en el mundo en que vivimos está presente el amor, el amor operante, el amor que se dirige al hombre y abraza todo lo que forma su humanidad. Este amor se hace notar particularmente en el contacto con el sufrimiento, la injusticia, la pobreza; en contacto con toda la «condición humana» histórica, que de distintos modos manifiesta la limitación y la fragilidad del hombre, bien sea física, bien sea moral”.

Y citando a Santa Faustina Kowalska, Francisco dijo que en su diario anotó la siguiente exhortación que le hizo el mismo Señor Jesús: “Hija mía, observa mi corazón misericordioso y reproduce en tu corazón y en tus acciones su piedad, de modo que tú misma, proclames en el mundo mi misericordia inflamándola”.

San Oscar Romero: “Misericordia expresión más acabada del amor”

Mons. Oscar Romero, el 11 de junio de 1978 en su homilía, recordaba que la Misericordia es la expresión más acabada del amor. “El amor que se entrega, que es lástima, que es perdón, que es comprensión, que es justicia, que es entenderse con todos. Misericordia quiere decir, dijo, no el orgullo de los fariseos que desprecian a los marginados, sino la acogida del Dios que siendo riquísimo ha venido a buscar a los pobres; a quienes no quieren sentarse a comer con ellos. Misericordia es la bondad expresada en hechos, no en palabras”.

El significado de la misericordia, dijo el prelado, cada uno de los cristianos lo comprende mejor, “porque todos creo que hemos tenido algún pequeño acto de misericordia para otros, y sobre todo, hemos sido objeto de misericordia: Si Dios nos hubiera tenido misericordia cuando caímos en tantas culpas, dónde estuviéramos… Si Dios no tuviera misericordia de perdonamos antes de morir, adónde iríamos. Y tal vez en la relación humana, hemos tenido muchos gestos de misericordia dados por nosotros, o recibidos también por nosotros. Dichoso aquél que puede contar en su vida muchos actos de misericordia. ¡Eso es lo que quiere Dios!”

Patricia Ynestroza-Ciudad del Vaticano para Vatican News

Hermanos y hermanas, ¡buenos días!

Seguimos nuestro camino de reflexión sobre la Iglesia como se nos presenta en la Constitución conciliar Lumen gentium (LG). Hoy afrontamos el cuarto capítulo, que trata sobre los laicos. Todos recordamos lo que al Papa Francisco le gustaba repetir: «Los laicos son simplemente la inmensa mayoría del Pueblo de Dios. A su servicio está la minoría de los ministros ordenados» (Exhort. ap. Evangelii gaudium, 102).

Esta sección del Documento se preocupa de explicar en positivo la naturaleza y la misión de los laicos, después de siglos en los que habían sido definidos simplemente como aquellos que no forman parte de los clérigos o de los consagrados. Por esto me gusta releer con vosotros un pasaje muy hermoso, que habla de la grandeza de la condición cristiana: «Por tanto, el Pueblo de Dios, por Él elegido, es uno: ‘un Señor, una fe, un bautismo’ (Ef 4,5). Es común la dignidad de los miembros, que deriva de su regeneración en Cristo; común la gracia de la filiación; común la llamada a la perfección: una sola salvación, única la esperanza e indivisa la caridad» (LG, 32).

Antes que cualquier diferencia de ministerio o de estado de vida, el Concilio afirma la igualdad de todos los bautizados. La Constitución no quiere que se olvide lo que ya había afirmado en el capítulo sobre el pueblo de Dios, es decir que la condición del pueblo mesiánico es la dignidad y la libertad de los hijos de Dios (cfr LG, 9).

Naturalmente, cuanto más grande es el don, más grande también es el compromiso. Por esto el Concilio, junto con la dignidad, subraya también la misión de los laicos en la Iglesia y en el mundo. ¿Pero dónde se funda esta misión y en qué consiste? Nos lo dice la descripción misma de los laicos que el Concilio se propone: «Con el nombre de laicos se designan aquí todos los fieles cristianos […] que, en cuanto incorporados a Cristo por el bautismo, integrados al Pueblo de Dios y hechos partícipes, a su modo, de la función sacerdotal, profética y real de Cristo, ejercen en la Iglesia y en el mundo la misión de todo el pueblo cristiano en la parte que a ellos corresponde» (LG, 31).

El pueblo santo de Dios, por tanto, nunca es una masa informe, sino el cuerpo de Cristo o, como decía san Agustín, el Christus totus: es la comunidad orgánicamente estructurada, en virtud de la relación fecunda entre sus formas de participación al sacerdocio de Cristo: sacerdocio común de los fieles y sacerdocio ministerial (cfr LG, 10). En virtud del Bautismo, los fieles laicos participan al mismo sacerdocio de Cristo. De hecho, «Cristo Jesús, supremo y eterno Sacerdote, quiere continuar su testimonio y su servicio por medio de los laicos, los vivifica con su Espíritu y los impulsa sin cesar a toda obra buena y perfecta» (LG, 34).

¿Cómo no recordar, en este sentido, a san Juan Pablo II y su exhortación apostólica Christifideles laici (30 de diciembre de 1988)? En ella él subrayaba que «el Concilio, con su riquísimo patrimonio doctrinal, espiritual y pastoral, ha reservado páginas verdaderamente espléndidas sobre la naturaleza, dignidad, espiritualidad, misión y responsabilidad de los fieles laicos. Y  los Padres conciliares, haciendo eco al llamamiento de Cristo,  han convocado a todos los fieles laicos, hombres y mujeres, a trabajar en la viña» (n. 2). De este modo, mi venerado predecesor relanzaba el apostolado de los laicos, a quienes el Concilio había dedicado un Documento específico, del que hablaremos más adelante. [1]

El amplio campo del apostolado laical no se limita al espacio de la Iglesia, sino que se amplía al mundo. La Iglesia, de hecho, está presente en todos los lugares donde sus hijos profesan y testimonian el Evangelio: en los ambientes de trabajo, en la sociedad civil y en todas las relaciones humanas, allá donde ellos, con sus elecciones, muestran la belleza de la vida cristiana, que anticipa aquí y ahora la justicia y la paz que serán plenas en el Reino de Dios. El mundo necesita que «se impregne del espíritu de Cristo y alcance su fin con mayor eficacia en la justicia, en la caridad y en la paz» (LG, 36). ¡Y esto es posible solamente con la contribución, el servicio y el testimonio de los laicos!

Es la invitación a ser esa Iglesia “en salida” de la que nos ha hablado el Papa Francisco: una Iglesia encarnada en la historia, siempre abierta a la misión, en la que todos estamos llamados a ser discípulos-misioneros, apóstoles del Evangelio, testigos del Reino de Dios, ¡portadores de la alegría del Cristo que hemos encontrado!

Hermanos y hermanas, ¡la Pascua que nos preparamos a celebrar renueve en nosotros la gracia de ser, como María Magdalena, como Pedro y Juan, testigos del Resucitado!

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[1] Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Apostolicam actuositatem (18 de noviembre 1965).

Fuente: The Holy See

“Tanto amó Dios al mundo que le entregó a su Hijo unigénito” (Jn 3,16). La historia de Abraham, que oye una voz de Dios que le pide que le ofrezca en holocausto a su hijo Isaac, tiene muchas vertientes, pero hay una que puede iluminar este texto del evangelio de Juan que afirma que el insuperable amor de Dios se manifiesta en la entrega de su Hijo al mundo.

La carta a los hebreos interpreta el sacrificio de Abraham a la luz de la resurrección de Cristo y ve en Abraham a un hombre de fe que pensaba que poderoso era Dios para resucitar a Isaac de entre los muertos (Heb 11,19). Es posible que el texto, en su contexto original, sea una crítica a los sacrificios de niños. Pues en el texto aparecen dos voces de Yahvé. Quizás la segunda (“no toques al niño”) sea la auténtica voz de Dios, en contraste con la primera que pide el sacrificio del primogénito y era una voz bastante común en los dioses de las religiones de la antigüedad. O, al menos, era la voz que interesaba escuchar a los jefes de tribu para evitar que, en cuanto su primogénito tuviera algo de fuerza, les matara para quitarles el puesto.

Dejo todo esto y me quedo con la lectura que parece más directa y la que muchos lectores hacen, a saber: Abraham, para obedecer a Dios, está dispuesto a sacrificar a su hijo. Porque esta lectura me ofrece luz para entender el texto de Juan sobre el amor de Dios al mundo que entrega a su Hijo unigénito. Para empezar, más que del sacrificio de Isaac se trata del sacrificio de Abraham. Pues quien verdaderamente se expone a la muerte, o a algo peor que la muerte, es Abraham. Como bien dice Fabrice Hadjadj, “para este anciano de cien años inmolar a su hijo, el hijo de la promesa divina, es peor que morir. Preferiría mil veces ofrecer su cuello al cuchillo que herir el de su hijo. Dios le pide lo imposible. Y él lo acepta”. Aquí quién vive una verdadera tragedia y ofrece un gran sacrificio no es Isaac, porque el niño sin entender muy bien lo que está sucediendo, no piensa ni de lejos que su padre le va a matar. Por eso he dicho que más que del sacrificio de Isaac se trata del sacrificio de Abraham.

Por su parte, Jesús le dice a Nicodemo que el amor de Dios al mundo llega hasta entregar a su Unigénito. Cualquier padre preferiría morir en lugar de su hijo. Si es su hijo quien muere y el padre se ve forzado a entregarlo, entonces este padre se entrega a sí mismo y hasta podemos decir que se entrega más que a sí mismo. En la muerte del hijo el padre también se está entregando, el padre participa de esta muerte. Este padre manifiesta un gran amor. Y en el caso de Dios, un amor insuperable, porque el amor divino es insuperable. Por eso, le dice Jesús a Nicodemo que el que crea en la entrega que el Padre hace del Hijo “tiene vida eterna”. O sea, participa de un amor de tal calibre que es capaz de vencer a la muerte.

Martín Gelabert – Blog Nihil Obstat

SALMOS DE VIDA Y ESPERANZA 138

Solos ante el peligro

 

Solos ante el peligro…

de un “mundo” tan complejo e injusto,

con un sistema económico

cuya regla de oro es “sálvese quien pueda”,

pero no todos se “salvan”

porque muchas personas están “condenadas” a muerte

y otras muchas a la exclusión social:

más de 20.000 personas mueren diariamente de “hambre”,

el 10% de la población mundial vive en “pobreza extrema”

(con menos de 2,15 euros al día)

y 4,3 millones de españoles están en “exclusión severa”.

-¿Tú eres de los privilegiados que han podido “salvarse”?

Solos ante el peligro…

en medio de la pandemia de “soledad” que nos azota,

tanto o más peligrosa que la Covid-19,

que ya ha contagiado a una buena parte de la población española:

una de cada tres personas mayores confiesa sentirse sola

y tres de cada cuatro jóvenes dice sentir “soledad no deseada”.

Las “relaciones humanas”, con familiares y amigos,

son la vacuna más eficaz contra esta “enfermedad del siglo”

porque las “redes sociales”, en contra de lo que muchos creen,

no son la solución mágica para la “soledad no deseada”.

-¿Tú estás vacunado contra la soledad?

Solos ante el peligro…

que supone la pérdida de “valores humanos”,

manifestada en la crisis de principios éticos y morales

en la que valores como la familia, la honestidad, la solidaridad,

la fraternidad, el bien común, el respeto al diferente

y el cuidado de los mayores y de la naturaleza,

pierden relevancia frente al individualismo,

el “carpe diem”, la competitividad,

la fascinación por la tecnología y la riqueza

y la erosión del sentido de lo sagrado.

Reconozcamos que hay “valores esenciales”

que actualmente están infravalorados.

La pérdida de “valores” lleva a la persona al “vacío existencial”,

y a las instituciones y a la sociedad

al debilitamiento de la “identidad colectiva”

y del compromiso con las causas comunes,

dando vía libre a la “irresponsabilidad” y la “corrupción”.

-¿Cuáles son los “valores” fundamentales en tu vida?

Solos ante el peligro…

ante las “redes sociales” y la “inteligencia artificial”

que han invadido toda la geografía mundial,

¡que nos han invadido a todos!

y, por el mismo precio, nos ofrecen verdades y bulos,

lo bueno y lo malo de las personas y de la sociedad,

dejando a nuestra responsabilidad y a nuestra capacidad

¡más bien “incapacidad”!

distinguir el “grano de la paja”,

en un “mercado” público en el que todo está junto y revuelto,

para poder elegir correcta y responsablemente.

-¿Qué importancia tienen las “redes sociales” en tu vida?

¿Las controlas tú o te dominan ellas a ti?

Solos ante el peligro…

del acoso de los “manipuladores de la conciencia ajena”,

para conseguir sutilmente el control emocional y moral de las personas

en función de sus intereses particulares, sectarios o religiosos,

muchas veces perversos y oscuros.

“La conciencia es el núcleo más secreto y el sagrario de la persona,

en el que ésta se sienta a solas con Dios,

cuya voz resuena en el reciento más íntimo de aquélla” (LG 16).

En el juicio moral de nuestros actos,

la conciencia tiene “la última palabra”

y dada su trascendencia hay que evitar, a toda costa,

su “manipulación”, que no su “formación” tan necesaria como útil.

-¿Alguien ha pretendido “manipular” tu conciencia?

“En mi angustia llamé al Señor;

Él me escuchó y me dio libertad.

El Señor está conmigo y no tengo miedo.

¿Qué me puede hacer el hombre?” (Sal 118,5)

 

Julián del Olmo

Domingo, 22 de marzo de 2026